Eredeti Hited
Eredetileg nem voltál keresztény. Az Al-Maghrib al-Aqsa-ban, a Mór Birodalom nyugati birodalmában gyakorolt hit az iszlám volt, amely az évszázadok óta ezen a földön élő emberek amazigh és szufi hagyományain keresztül szűrt le. A kereszténységet nem ajánlották fel neked. Jogi eszközként használták ellened, és amikor elfogadtad a keresztséget jogi védelemként, a gyarmati rendszer megváltoztatta a szabályokat, hogy a védekezést semmissé tegye.
A legáltalánosabb válasz, amikor a szerződésosztály tagja azt hallja, hogy "marokkói alany": "Nem akarok muszlim lenni." Ez a válasz nem a vallásra vonatkozik. Arról szól, amit a 400 éves kényszerű megtérés tett az elmével. A nemzeti követelés nem igényel vallást. A szerződéses osztály lehet keresztény, zsidó, muszlim vagy semmi. A szultán uralma mindig mindhármat magában foglalta.
Az Al-Maghrib al-Aqsa marokkói alanya, amelyet a Béke- és Barátságszerződés véd, 8 Stat. 484 (1836). Ez egy szuverén kapcsolat. A szultán birodalmában az Atlasz-hegység amazigh zsidói, a Maghreb-parton élő amazigh keresztények, valamint a Tijaniyya és Qadiriyya rendekhez tartozó szúfi muszlimok voltak alattvalók. Nem igényel konkrét vallást.
Bármit is gyakorolsz, baptistát, katolikust, muszlimot, zsidót vagy semmit. A Szerződés nem írja elő, hogy ezen változtasson. Egy marokkói alany lehet keresztény. A nemzetiséget a vallástól külön elnyomták. Ezeket külön kell érteni. A kettő összetévesztése nem véletlen. 400 éves tudatos építészeti munka.
Az 1836-os Szerződés arab, ellenőrző szövege nem azt mondja, hogy „mór”. Azt írja, hogy "muszlim". Ez a két szó összefügg, úgy tűnik, hogy az egyik a másikból származik, de 1836-ban mást jelentettek. A különbség az elnyomható etnikai címke és a nem elnyomható politikai-jogi kategória közötti különbség.
A 21. cikk angol szövege így hangzik: "Ha valamelyik szerződő fél állampolgárait vagy alattvalóit bármelyik mór megtalálja..." Az Egyesült Államok kormányának saját megbízásából arabista, Snouck Hurgronje, az iszlám jog legkiválóbb holland hatósága szerződött a szerződés szövegének felülvizsgálatára, az angol fordítást "rendkívül alkalmatlannak" nevezte. Az ok: az egész arab szerződésszövegben ugyanazt az arab szót helyesen "muzulmánoknak" fordítják a 3., 6. és 10. cikkben. Ezután a 21. cikkben ugyanazt az arab szót "mór"-ként fordítják le, ami egy európai etnikai kategória, amely leszűkítette az arab szöveg által meghatározott osztályt. Az arab nem azt mondja, hogy „mór”. Azt írja, hogy „muszlim”, a muszlim arab többes száma.
"A 21. cikk angol fordítása rendkívül alkalmatlan."– Snouck Hurgronje (holland arab, az Egyesült Államok kormánya megbízásából), Hunter Miller, Az Amerikai Egyesült Államok szerződései és egyéb nemzetközi jogi aktusai, Vol. IV (GPO, 1934)
Az 1836-os politikai kontextusban a „muszlim” nem pusztán a személyes vallási meggyőződés kijelentése volt. Ez volt a szultáni tartomány uralkodó jogi kategóriája, ez a szó, amely az iszlám szuverén fennhatósága alá tartozó MINDEN alanyt jellemezte, függetlenül a gyakorlati szintjüktől. A Szultánság az iszlám törvényei szerint igazgat. A szultán alattvalónak lenni azt jelentette, hogy a muszlim keretek között, politikai-nemzeti megjelölés, nem pedig vallási teszt. Az alaouita szultán birodalmába tartoztak az Atlasz-hegység zsidói, változatos gyakorlatú amazigh népek és a városok arab tudósai, mind a szultán fennhatósága alatt, mind a szerződés által védett területen.
Az angol „mór” félrefordítás ezt az osztályt egy etnikai kategóriára szűkítette, amelyet a névláncon keresztül ki lehetett törölni, a mórból Blackamoor, majd néger, majd afroamerikai lett, minden egyes lépéssel távolabb került minden elismeréstől. A "muzulmánt" nem lehetett ugyanúgy kitörölni: ez egy magától értetődő kategória. A gyarmati besorolási rendszer egy népszámlálás során átnevezhet egy személyt "mórról" "négerre". Vallási identitásukat ugyanígy nem nevezhette át, éppen ezért a gyarmati apparátus kifejezetten ennek megsemmisítésére hozott létre eszközöket.
A Fekete Keresztény Kódexek, a Code Noir és a Rabszolga Biblia nem elsősorban vallási térítő eszközök voltak. Politikai-nemzeti identitásromboló eszközök voltak. Az 1667-es virginiai törvény kifejezetten azért zárta le a keresztség védelmét, mert a Marokkói Birodalom alattvalói a kereszténységet használták jogi védelemként. A Code Noir ugyanezt a pusztítást a francia gyarmati törvényen keresztül intézte. Az 1807-ben kinyomtatott rabszolgabiblia, amelyet a Karib-térség rabszolgáinak terjesztettek, kihagyta az Exodus narratíváját (a rabszolgaságból való megszabadulás története), és csak a behódolásról szóló részeket tartotta meg. Amit elnyomtak, az nem a mai értelemben vett vallás. Ez a szerződéses osztály vallásgyakorlatába kódolt politikai-nemzeti identitás volt, ugyanaz az identitás, amelyet a 21. cikkben az arab „muszlim” elnevezett és védett.
A 18. és 19. században a szerződéses osztály által gyakorolt iszlám nem az az iszlám, amelyet ma a fekete közösségnek mutattak be. Ez volt a Maliki rítus, az a jogi iskola, amely a szultáni udvarokat irányította, és amelyet Bilali Mohammed arab kéziratban őrzött meg a georgiai Sapelo-szigeten legalább az 1800-as évekig. A szúfi odaadó gyakorlatában a Tijaniyya és a Qadiriyya rendek vitték át az amazigh és a nyugat-afrikai iszlám hagyományt Észak-Afrikán keresztül. Nem oszmán szunniták, nem vahabiták, nem szalafiak és nem az iszlám nemzete, amelyek mindegyike különböző földrajzi, politikai és történelmi összefüggésekből alakult ki évszázadokkal később. A „nem akarok muzulmán lenni” válasz, amelyet a szerződéses osztály gyakran ad, a modern iszlámra adott válasz, amelyet 400 évnyi kényszerű áttérés, identitásrombolás és gyarmati kondicionálás szemüvegén keresztül mutatnak be. Ez nem válasz a szultán tartományának Maliki-joggyakorlatára, amelyet a 21. cikkben a „muzulmán” valójában megnevez.
A szerződéses osztály nem muszlimként indult. Nem keresztényként kezdték. Az Al-Maghrib al-Aqsa amazigh népének vallási útja 4000 éven át tart, és olyan hagyományokat foglal magában, amelyeket a gyarmati apparátus szisztematikusan törölt a nyilvános nyilvántartásból. Íme, mit mutat a rekord valójában.
A hagyomány középpontjában az ősök tisztelete, a szent föld, a barlangi szentélyek és a szent állatok. Ennek a gyakorlatnak a legjobban dokumentált ablaka: a Guanche nép a Kanári-szigeteken, Amazigh emberek, akik legtovább elszigeteltek a hódítástól. Gyakorolták a mumifikációt (az ókori Egyiptommal párhuzamosan), papi osztályt tartottak fenn, és összetett szertartásokat végeztek a halál és a túlvilág körül. Létezésük bizonyítja, hogy az Amazigh spirituális világ kifinomult és koherens volt, nem az a primitív gyakorlat, amelyet a gyarmati feljegyzések megköveteltek tőle.
Ezt a hagyományt soha nem törölték el. Minden ráhelyezett vallási réteg alatt megmaradt. A marokkói szufi iszlámban újra megjelent a marabout/szent tisztelet hagyománya, a szentélykultúra, a szent vonalak, a baraka a szent emberek és szent helyek közelében haladt át. A szúfi szentély az Amazigh szent hely, amely iszlám formát visel. A szerkezet 4000 éven keresztül folyamatos.
Ennek a rétegnek az elsődleges horgonyja: Al-Kahina, Dihya (~ i. e. 640–703). zsidó Agellidt a Jarawa törzsből, az Aures-hegységből. Agellidt a női szuverén Amazigh címe, a női formája Agellid, az amazigh uralkodó bennszülött címe. Ezt a címet sokáig viselte 30 év mielőtt az arab hódítás megérkezett. Ez nem egy marginális identitás vagy egy átmeneti pillanat volt, hanem egy teljesen működő zsidó kormányzási struktúra volt szuverénnel, hadsereggel, területtel és három évtizedes kontinuitással. Amikor az Omajjád arab erők megérkeztek, nem azért érkeztek, hogy betöltsenek egy űrt. Egy olyan civilizáció meghódítására érkeztek, amelynek már volt államfője, vallása és katonai képessége. Al-Kahina jelentős vereséget mért az arab hadseregre, és évekig visszaűzte őket, mielőtt végül 703 körül megölték.
Az arab krónikák nevezték el al-Kāhina, "a prófétanő". Ez az elnevezési mechanizmus első dokumentált alkalmazása a szerződésosztályra: távolítsd el a politikai címet (Agellidt, szuverén, államfő), cserélje ki egy természetfeletti címkére, amely eltávolítja a kormányzási igényt. Aztán megérkeztek az európaiak, és "királynőnek" nevezték, saját monarchikus kategóriájukat, amelyet egy Amazigh politikai struktúrára kényszerítettek, és amelynek megvan a maga szava. Nem volt prófétanő. Nem volt királynő. Zsidó volt Agellidt. Minden helyettesítő cím bizonyítéka annak, hogy a névadás mindig is ellene hatott ennek a népességnek. Ugyanaz az építészeti lépés, amely a „néger”, „színes” és „fekete” szót hozta létre a „marokkói tárgy”-ból, itt kezdődött, az Aures-hegységben, amikor az első megszállók átnevezték a legyőzötteket.
Feltűnik az ellenség saját feljegyzéseiben, mert túl jelentős volt ahhoz, hogy kitörölje. Nem volt muszlim. Ő volt a Agellidt a lakosságból, amely a szerződéses osztály lesz, és ő zsidó volt.
judaeo-berber közösségek maradtak fenn a Az Atlasz-hegység és a Draa-völgy évszázadokkal azután, hogy az iszlám a térség uralkodó vallásává vált. Ezek nem arab zsidók voltak, akik elvándoroltak. Ezek amazigh emberek voltak, akik judaizmust gyakoroltak. A 20. században Izraelbe emigrált leszármazottaikat izraeli antropológiai feljegyzések dokumentálják. A szultán birodalmában a zsidó alattvalók formális, védett osztályként szerepeltek a mellah rendszerben. Részei a szerződéses osztály ősi világának.
A zsidók jelenléte Al-Maghrib al-Aqsában nemcsak történelmi jelentőségű volt, hanem jogilag is dokumentálták az Egyesült Államok kormányának saját, szerződéses osztályú nyilvántartásában. Felix Mathews amerikai konzul, aki 1880-ban Tangerből számolt be, ezt rögzítette "Kevés az Egyesült Államokban honosított mór alattvaló, és két kivétellel mindegyik izraelita." Azok a marokkói alanyok, amelyeket az Egyesült Államok a szerződés keretei között aktívan követett, túlnyomórészt zsidók voltak. A formális védelmi mechanizmus, az 1836-os szerződés szerinti pártfogó rendszer kifejezetten erre vonatkozott "keresztények, mohamedánok vagy zsidók" megkülönböztetés nélkül (Az Egyesült Államok külkapcsolatai, 1879). Virginia 1667-es gyarmati statútumát nevezték el "zsidó, mór, mahometán" ugyanabban az elnyomási záradékban. A gyarmati rendszer már megértette, hogy ezek a kategóriák összefüggenek. A szerződéses osztály vallásilag mindig többes számú volt. A bizonyíték az amerikai kormány saját diplomáciai feljegyzése.
Tertullianus (i. e. 155–240, Karthágó, modern Tunézia) volt az első jelentős keresztény teológus, aki latinul írt. Ő találta ki a szót Trinitas, Trinity. Latin megfogalmazása nélkül az egész nyugati keresztény hagyomány felismerhetetlen. Észak-afrikai volt. Nem volt európai. Nem Rómából származott.
Hippói Ágoston (i.sz. 354–430, Thagaste, modern Algéria), anyjának Mónikának Amazigh neve volt, dokumentálva. Ágoston eredeti bűn és kegyelem teológiája építette az egész nyugati egyházat. Katolikus tan, protestáns tan, evangéliumi tan, mindez egy algériai amazigh ember teológiai keretén nyugszik. Amikor a szerződéses osztályt megkeresztelték a kereszténységre Amerikában, egy olyan hagyományba kerültek, amelyet nagyrészt saját népük emberei alkottak.
Donatista mozgalom (i. e. 4-5. század), ez a legfontosabb és legkevésbé tanított darab. A donatisták egy kifejezetten észak-afrikai, erősen amazigh keresztény mozgalom volt, amely nem volt hajlandó befogadni a római birodalmi üldöztetésben közreműködő papokat. Úgy gondolták, hogy az egyház nem szolgálhat egyszerre Istennek és a császárnak. A Római Birodalom erőszakkal elnyomta őket, maga Ágoston esetleges, vonakodó támogatásával. A donatisták voltak Afrikai keresztények, akik ellenállnak saját vallásuk birodalmi változatának. Ez az Amazigh-féle évszázadokon átívelő minta: az őslakosok adaptálnak egy hagyományt, a magukévá teszik, majd ellenállnak, ha egy birodalom megpróbálja fegyvert állítani ellenük. A donatisták veszítettek Rómával szemben. A moriszkók kikaptak Spanyolországtól. A szerződéses osztály ugyanabba a birodalmi kereszténységbe kényszerült, amely ellen már őseik is harcoltak és veszítettek.
A kialakult uralkodó forma az volt Maliki iskola, amelyet a helyi szokások ('urf) jogi határozatokba való beépítése különböztet meg. Ez beépítette azt a rugalmasságot, hogy megőrizze az Amazigh gyakorlatot iszlám formában. A Marokkói Birodalom volt soha nem volt oszmán fennhatóság alatt, ez kritikus. Az Oszmán Birodalom ellenőrzése alatt állt Algéria, Tunézia, Líbia és Egyiptom. A Marokkói Birodalom maliki-szúfi hagyománya egymástól függetlenül fejlődött ki, és egy kifejezetten marokkói, nem oszmán, amazigh-ragozású iszlámot hozott létre, amely külseje és érzése eltér az arab formától.
A szufi rendek voltak az élő vallások: Shadhiliyya (egy amazigh ember alapította Marokkó északi birodalmából, Abu al-Hasan al-Shadhili, 1196–1258); Qadiriyya (Nyugat-Afrikán keresztül terjedt, dokumentált rabszolgasorba vetett nyugat-afrikai muszlimok Amerikában, amelyek ehhez a rendhez tartoznak); Tijaniyya (1781-ben alapították a Marokkói Birodalom és az Oszmán Algéria határán, agresszíven terjedt el Nyugat-Afrikában az atlanti rabszolga-kereskedelem pontos csúcspontjában, ez a sorrend a legmegfelelőbb abból a szempontból, amit a szerződéses osztály Amerikába vitt); Wazaniyya, Darqawiyya, mindkettő kifejezetten marokkói.
A szó muszlim, amely az 1836-os Szerződésben szerepel, vallási kifejezésként és a nemzeti/szerződéses azonosító. A gyarmati apparátus ezt a kettős jelentést használta fel arra, hogy a nemzeti identitás tisztán vallási követelésnek tűnjön, így a vallás megtámadása csak a hitet támadja meg, a nemzetiséget nem.
Az amerikai kormány saját megbízott hatósága megerősíti ezt. Christiaan Snouck Hurgronje, a 19. század legkiválóbb arab tudósa, akit az Egyesült Államok kormánya megbízott a szerződés hivatalos jegyzőkönyvével, a 21. cikk angol fordítását „rendkívül alkalmatlannak” találta. Ugyanaz az arab szó, amelyet a Szerződés 3., 6. és 10. cikkében a „muzulmánok” jelentenek, a 21. cikkben „mór”-ként jelenik meg, egy belső következetlenség, amelyet az arab ellenőrző szöveg nem tartalmaz: az arab muszlim végig. Az angol "mór" etnikai határt szabott. Az arab "muszlim" egyiket sem kényszerítette ki, ez magában foglalja a szultán minden olyan alanyát, aki az iszlámot vallja, etnikai hovatartozástól vagy aktuális tartózkodási helytől függetlenül. Bilali Mohammed, rabszolgaságban a Sapelo-szigeten, Georgiában kb. 1800, aki megőrizte Ibn Abi Zayd al-Qayrawani Risaláját (a szultáni bíróságokat szabályozó alapvető Maliki jogi szöveget) arabul, saját vallási identitása alapján az arab szerződések osztályába tartozott. A gyarmati névlánc az angol etnikai kategórián működött. Az arab osztálymegjelölést formálisan soha nem utasították el. Soha nem ismerték el.
A szultán alattvalók maliki-szúfi hagyománya nem az, amit később a szerződéses osztály elutasítani mondott. A Marokkói Birodalom soha nem volt oszmán. Soha nem vahabita. Soha nem Salafi. Ezek a mozgalmak különböző területeken, különböző politikai kontextusokban alakultak ki évszázadokkal később. Amit a szerződéses osztály Amerikára vitt, amelyet a gyűrűkiáltásban, a Dicséret Házban és a Gullah-tengeri szigeteken nemzedékeken át dokumentált iszlám névadási konvenciókban őriztek, az amazigh-ragozású, maliki-joggyakorlat, a szufi rend hagyománya volt. Amikor a gyarmati apparátus megparancsolta a szerződéses osztálynak, hogy hagyják el az "iszlámot", nem arra kérte őket, hogy hagyjanak fel valami idegennel. Arra kérték őket, hogy hagyják el a nemzeti identitásjelzőt, a saját szerződésükben szereplő szót, amely megnevezte őket, és helyette fogadják el a rákényszerített faji jelzőt.
A pápai felhatalmazás már megvolt: Dum Diversas (1452) és Romanus Pontifex (1455) engedélyezte a nem keresztények rabszolgasorba helyezését. Sublimis Deus (1537) kijelentette, hogy Amerika eredeti népét nem lehet rabszolgává tenni, ami a gyarmati felhatalmazás hatékony önmegvonása. Spanyolország nyomást gyakorolt a pápára, hogy vonja vissza a végrehajtási mechanizmusait hónapokon belül, de magát a nyilatkozatot sohasem semmisítették meg: a gyökérengedélyt továbbra is visszavonták, miközben a gyarmatok még 328 évig működtek. Inter Caetera (1493) felosztotta a nem keresztény világot Spanyolország és Portugália között hódítás céljából. Az egész kánonjogi keretet úgy építették, hogy átvegye azt, amivel a szerződéses osztály rendelkezett.
A vallást nem felszabadításként ajánlották fel. Átsorolási eszközként alkalmazták. A nemzeti identitás abban a pillanatban ment ki az ajtón, amikor belépett a rákényszerített vallás.
France, 1685
London, 1807
Néger törvény, 1740
Louisiana, Mississippi
1820-1830-as évek
helyette adott
Ami az amazigh-szufi hagyományból lett ebben a folyamatban: a gyűrűs kiáltás (a Gullah dicsőítő házakban dokumentált körkörös, az óramutató járásával ellentétes mozgás, szerkezeti párhuzamos a szufi dhikr körrel, amelyet Dr. Sterling Stuckey dokumentált a "Slave Culture"-ben). A Dicsőítő Ház (az ültetvényes templomtól elkülönülő kis közösség által ellenőrzött szakrális tér, a szufi zawiyával, a rendházzal párhuzamos szerkezet). A hagyomány a föld alá került. A forma megváltozott. Az impulzus kitartott.
A Stockholm-szindrómát közvetlenül itt nevezték el, mert ez az. A Stockholm-szindróma egy dokumentált pszichológiai reakció, amelyben a foglyok azonosulni kezdenek a fogvatartott világnézetével, és megvédik azt. A legfejlettebb szakasz: a fogoly saját felszabadulása ellen használja fel a fogvatartó rendszerét anélkül, hogy a fogvatartónak jelen kellene lennie. Az építészet önfenntartóvá válik.
Amikor egy szerződéses osztály tagja azt hallja, hogy "az 1836-os Szerződés értelmében Ön marokkói alattvaló", és azt válaszolja, hogy "nem akarok muszlim lenni", akkor Stockholm-szindróma működik. A válasz nemzeti követelésre vonatkozik, nem vallási meghívásra. Senki sem kér senkit, hogy változtassa meg az imáját. A vallást a nemzeti követelés ellen használó válasz azt bizonyítja, hogy az építészet pontosan úgy működik, ahogyan tervezték: a foglyul ejtő személyazonosságát most a fogoly arra használja fel, hogy elutasítsa az eredeti szuverén identitást.
Willy Lynch levél 18. századi dokumentumként való hitelessége vitatott, nyelvezete és fogalmai jobban megfelelnek a 20. század végi akadémiai elemzésnek, mint az 1712-es gyarmati levelezésnek. Lehetséges, hogy az adott dokumentumot gyártották. Az általa leírt architektúra nem vitatott, mert a szerződés osztály jelenlegi működésében megfigyelhető: a nemzeti identitás iránti bizalmatlanság; vallási hűség a foglyul ejtő kerethez; horizontális erőszak a szerződéses osztály tagjai ellen, akik érvényesítik a nemzeti igényt; generációs amnézia, amely megakadályozza az előzetes tudás átadását; az „elég jó” csapda a polgári jogok előnyeinek felhasználásával, hogy semlegesítse a szerződéses érvelést, amely továbbmenne.
A szerződéses osztálynak nem kell vallást váltania. Tudnia kell a különbséget aközött, ami mindig a sajátja volt, és aközött, amit az elfojtott helyett adtak neki. Ez a különbség az 1. név (marokkói tárgy) és a 14. név (afro-amerikai) közötti távolság. A 14. névnek nincs szerződése. Az 1. név igen.
Al-Maghrib al-Aqsa amazigh és mór népe már jóval azelőtt gyakorolta az iszlámot, hogy bármely európai gyarmati hatalom megérkezett volna. Ez a hit nem volt idegen a földtől. Ez volt a föld.
Al-Maghrib al-Aqsa, a legtávolabbi nyugat volt az iszlám világ legnyugatibb kiterjedése. Az amazigh nép, az egész Maghrib régió eredeti lakói saját viszonyt alakítottak ki az iszlámmal, amely különbözött attól az arab politikai hagyománytól, amely később az iszlám világ vezető szerepét követelte. Az amazigh/mór iszlám hagyomány szufi jellegű volt, és inkább a spirituális gyakorlatban, a tudásközvetítésben és a közösségben gyökerezik, semmint a keleti kalifátusok birodalmi politikájában.
Ez az a hagyomány, amelyet őseid vittek a nyugati területekre, a mai Amerikának nevezett területre. Velük utazott a nevekben, amelyeket gyermekeiknek adtak, az általuk fenntartott imákban, az általuk szervezett közösségi struktúrákban és annak emlékében, hogy kik voltak ők, mielőtt a gyarmati apparátus megérkezett, és megkezdődött a szisztematikus átnevezésük, átkategorizálásuk és újradefiniálásuk.
Al-Maghrib al-Aqsa spirituális és politikai egysége valóságos volt. A szultán, a gyarmati rekord arabizált címén, az államfő volt. Az Agellid, az eredeti Amazigh cím, amely a nyugati tartomány császárát jelenti, volt az igazi megnevezés, mielőtt az i.sz. 708–709-es arab hódítás kiszorította az őslakos politikai struktúrát. Az amazigh népnek megvolt a saját címe az uralkodójára, saját politikai hagyományaik, és saját kapcsolatuk volt ahhoz a földhöz, amely a mai Afrikának nevezett ország távoli nyugatától egészen az Amerikának nevezett kontinens távoli nyugatáig terjedt.
A hit része volt ennek az egésznek. Nem kívülről előírva. Belülről fejlesztve. És a gyarmati rendszer pontosan ezt a hitet, a muszlim szuverén muzulmán alattvalóiként való azonosságot vette célba.
A rabszolgasorba ejtésének gyarmati jogi indoka vallási, nem faji volt. 1667 előtt a rendszer első jogi megoldása az volt, hogy nem vagy keresztény.
Minden Amerikában, Spanyolországban, Portugáliában, Franciaországban és Angliában működő európai gyarmati hatalom közös jogi hagyományt vallott, amely lehetővé tette a „pogányok” és a „hitetlenek” rabszolgasorba ejtését. A katolikus egyház pápai bullái, kezdve a Dum Diversas-szal (1452) és a Romanus Pontifex-szel (1455), feljogosították a portugál koronát arra, hogy „saracénokat, pogányokat és más hitetleneket” rabszolgává tegyen. A "saracen" a muszlim európai szó volt. A törvényi felhatalmazás kifejezetten az iszlám lakosságot célozta meg.
Amikor a gyarmati apparátus marokkói alattvalókkal találkozott a nyugati területen, olyan emberekkel, akik nevük, gyakorlataik, közösségi felépítésük és az általuk vezetett nyilvántartások alapján azonosíthatóan muszlimok, a vallási jogi fogantyú volt az első eszköz, amelyet ellenük alkalmaztak. A gyarmati hatalom alá kerülhet, mert nem volt keresztény. Rabszolgasorba kerülhetsz, mert "pogány" voltál. Az iszlám hit, amely a hagyományotok, a kultúrátok, a szuverén identitásotokhoz fűződő kapcsolata volt, ez volt a gyarmati rendszer első jogi ürügye az ön leigázására.
Őseitek nem voltak tudatlanok erről. Sokan elfogadták a keresztény megkeresztelkedést, megtérést, gyakran kényszerből, a gyarmati missziós rendszeren keresztül Új-Spanyolországban és az angol gyarmatokon, különösen azért, mert a gyarmati keretrendszer saját logikája szerint egy keresztényt nem tehetnek rabszolgasorba más keresztények. A keresztség sok esetben jogi védekezés volt, nem lelki átalakulás. Elfogadtad a gyarmatosító vallását, hogy a gyarmatosító szabályait felhasználd ellenük.
Sikerült. Egy ideig. 1667-ig.
Amikor a vallásvédelem működni kezdett, a gyarmati rendszer megváltoztatta a szabályokat. A keresztséget jogilag irrelevánsnak nyilvánították a rabság szempontjából.
1667-ben a brit gyarmati törvényhozás Virginiában törvényt fogadott el, amely kifejezetten a keresztség elleni védekezés lezárására irányult:
"A megkeresztelkedés nem változtatja meg az ember állapotát rabságában vagy szabadságában; hogy a különböző mesterek, akik megszabadultak ettől a kétségtől, alaposabban törekedhessenek a kereszténység terjesztésére."– Virginia törvény, 1667
Olvassa el a szövegbe ágyazott okfejtést: "hogy a különböző mesterek megszabadulva ettől a kétségtől óvatosabban törekedjenek a kereszténység terjesztésére." Ez a mondat felfedi a gyarmati rendszer valódi aggodalmát. A rabszolgatartók ellenálltak a rabszolgák keresztény megtérésének, mert a megtérés kiválthatja a törvényes szabadságot. Az 1667-es törvény célja volt, hogy megnyugtassa a rabszolgatartókat: kereszteljétek meg szabadon rabszolgaságukat, mert megszüntettük a jogkövetkezményt. Keresztényítsd őket, használd a hitet, hogy irányítsák és megbékítsék őket, anélkül, hogy bármiféle kockázatot jelentene, hogy a hit felszabadítja őket.
Ez a tett valami jogilag visszafordíthatatlant tett: megszakította a kapcsolatot a vallási identitás és a jogi státusz között. 1667 előtt a muszlim lét volt a gyarmati fogantyú. 1667 után a keresztény lét már nem jelentett védelmet. Az azonnal szükséges új fogantyú megvolt verseny. Ha a vallás már nem határozta meg a szolgaságot, valami másnak kellett lennie. Az 1705-ös Virginia Slave Code megadta a választ: faj.
Az 1667-es törvény az ön identitása történetének sarkalatos pontja. Előtte: a jogállásod a vallásodhoz volt kötve. Utána: jogi státuszát az új gyarmati faji kategóriához kötötték. Mór/muzulmán identitását, amely összekapcsolta uralkodójával, szerződésével, jogi védelmével, aktívan elválasztották jogi következményeitől. A kereszténység, amely rövid ideig menekülési útvonalként szolgált, most újabb eszközként beleszőtt a gyarmati ellenőrzési rendszerbe. A kereszténység azt tanácsolja, hogy légy türelmes. Megbocsátani. A túlvilágra tekinteni. Engedni a tekintélynek. Ugyanaz a hit, amely rövid ideig az ön jogi védelmét szolgálta, lett a gyarmati rendszer lelki megnyugtató technológiája.
Új-Spanyolországban azért üldöztek, mert muzulmán voltál a megtérés előtt, és ismét üldöztek, mert azt gyanították, hogy utána muszlim maradtál. Nem nyerhettél.
A brit gyarmatok nem voltak egyedül ebben a műveletben. A New Spain, a spanyol gyarmati rendszer a mai Mexikó és az amerikai délnyugati területén ugyanazt az elnyomást futotta párhuzamos pályán, különböző eszközökön keresztül.
1539-ben egy királyi rendelet teljesen kitiltotta a muzulmánokat a spanyol gyarmati területekről. 1543-ban egy megerősítő rendelet kifejezetten a "mórokat" célozta, megtiltva az átjutást az Indiába. Ezek a rendeletek a Reconquista folytatása volt az Újvilágban: ugyanaz a 700 éves háború a mórok kiűzésére irányult az ibériai keresztény területekről, kiterjesztették a nyugati tartományban már lakott területekre is.
A spanyol inkvizíció elérte Amerikát a sevillai Archivo General de Indias-on keresztül, amely az újvilági moriszkók tárgyalási iratait őrzi. A moriszkók megtért mórok voltak: olyan emberek, akik elfogadták a keresztény keresztséget Spanyolországban, és a Reconquista kényszerű megtérése után magukkal vitték ezt a keresztséget Amerikába. Az inkvizíció bűnvádi eljárást indított ellenük kripto-iszlám gyakorlat miatt, az iszlám ima, az iszlám táplálkozási gyakorlatok és a keresztény külső alatti iszlám közösségi struktúrák titkos fenntartása miatt, amelyet fel kellett mutatniuk.
Az inkvizíciós feljegyzések közvetlen bizonyítékai annak, amit a gyarmati rendszer tudott és mitől tartott. A gyarmati apparátus felismerte, hogy az "indiainak", "négernek" és "mulattónak" minősített emberek ugyanazok az emberek, akik ellen 700 éve harcolt Ibériában, ugyanazok az emberek, akiknek hitét, kultúráját és szuverén identitását igyekezett eltörölni. Az inkvizíció nem konkrét bűncselekmény miatt indított eljárást ellenük, hanem azért, mert még mindig azok lehetnek, akik voltak. A személyazonosság vádja volt a lényeg.
Muszlimként üldöztek. Megtértél. Téged megtért muszlimként üldöztek, akit azzal gyanúsítottak, hogy muszlim maradt. Nem volt olyan út a gyarmati vallási apparátuson keresztül, amely ne eredményezett volna üldözést. A cél nem a te hited volt. A cél az ön identitása volt, amelyet a hitetek kifejezett, és amelyet a gyarmati rendszernek el kellett törölnie.
Új-Franciaországban a törvény nem várt gyanúra. Rendelettel keresztelt meg, hitedet törvényen kívül helyezte, és tulajdonként tartotta ugyanazt a leheletet. A kényszerű megtérés, amely senkit sem szabadít fel, a maga csapdája.
Nem a brit gyarmatok és az Új-Spanyolország voltak az egyetlen megszállók, akik ezt a műveletet végrehajtották. Új-Franciaország, a francia gyarmati terület, amely a St. Lawrence folyótól délre, a Mississippi mentén és Louisianán át húzódott, egyetlen eszközzel vezette át: a Code Noir-on.
XIV. Lajos 1685-ben adta ki a Code Noir-t. Legelső cikkelye kiutasította a zsidókat a francia gyarmatokról, és ugyanabba a jogi kizárási kategóriába sorolta őket, mint az 1501-es spanyol rendelet a mórok ellen. Ezután megkövetelte, hogy minden rabszolgának meg kell keresztelkednie, és a római katolikus hitre oktatnia kellett volna magát, és a katolicizmuson kívül minden vallás nyilvános gyakorlását betiltotta. Az iszlám nem létezett legálisan Új-Franciaországban. Az átalakítást nem kínálták fel Önnek. Ez egy rendelet volt, amelyet rád szabtak, és semmit sem változtatott a státuszán. A törvény megkeresztelkedett, és ugyanaz a törvény tulajdonként tartotta magát.
Franciaország pedig pontosan tudta, hogy kit igazgat. A francia gyarmati rekord a lakosságot saját elnevezési rendszere szerint osztályozta: Maures Blancs és Maures noirs, fehér mórok és fekete mórok, a nyugati tartomány mór muzulmán népessége, amely a Code Noir törlésére írt személyazonossága alá került. Franciaországban marokkóiak és mórok nevek voltak, földjüket igazgatták, és hitüket törvényen kívül helyezték. Az Új Franciaország nem volt tájékozatlan fél. Ismerte a területet. Ismerte a lakosságot.
Az Új-Spanyolország azért üldöztetett, mert muszlim vagy. Új Franciaország rendelettel keresztelt ki belőle. Egyik sem engedi megőrizni a hitét, és egyik sem engedi el. A hangszerek különböztek. A cél ugyanaz volt: az identitás, amelyet a hited hordozott.
Még az iszlám világban is törölték az eredeti Amazigh politikai struktúrát. A császárnőt teljesen kizárták. A nyugati tartomány homályos volt.
Al-Maghrib arab omajjád meghódítása (i.sz. 708–709) az iszlámot nem pusztán spirituális, hanem politikai folyamaton keresztül juttatta el az amazigh néphez. Az amazigheknek saját címük volt szuverén uralkodójuknak: Agellid, azaz a nyugati tartomány császára. Az Agellid címe a teljes tartomány földrajzi megjelölését hordozta: Legtávolabbi Nyugat, amely az Atlanti-óceánig és azon túl is kiterjedt.
Az arab hódítás Agellidet váltotta fel Szultán, egy arab cím, jelentése "hatóság" vagy "átruházott hatalom". Ez nem csak szóváltás volt. Az Agellid címnek női alakja volt: Agellidt, a császárné. Az Amazigh politikai struktúra elismerte a női szuverén hatalmat. Az utolsó nagy amazigh ellenállási vezető az arab hódítás ellen egy nő volt, Dihya, amelyet az arab megszállók al-Kahinának hívtak, zsidó Agellidt, az Amazigh cím a női szuverénnek, aki több mint 30 évig uralkodott, mielőtt a hódítás elérte őt. Körülbelül 702-703 között ölték meg. Veresége után az arab politikai hagyomány az Agellid szerkezetet a szultáni szerkezetre cserélte, és a női császári címet teljesen megszüntették. Nem volt szultánnő. A Agellidt eltűnt a politikai szótárból. És ezzel rájuk kényszerítették egy zsidó uralkodó feljegyzését, aki három évtizeden át kormányozta ezt a lakosságot a keresztnév előtt.
Ez azért fontos a hittörténeted szempontjából, mert azt mutatja, hogy eredeti identitásod eltörlése nem egyetlen gyarmati esemény volt, hanem rétegesen, évszázadokon át, több irányból történt. A 708-as arab hódítás elindította az amazigh politikai és kulturális struktúrák kiszorulását a marokkói tartományon belül. Az 1492-es európai gyarmati hódítás tovább folytatta az elmozdulást a terület nyugati részén. Minden réteg törölt valamit. Minden réteg távolabb vitt az eredeti főnévtől.
Az Ön iszlám hite, ahogy azt Al-Maghrib al-Aqsa amazigh és mór népe gyakorolta, nem volt az iszlám arab birodalmi változata. Ez volt az a változat, amely az amazigh nép spirituális hagyományai és az iszlám kinyilatkoztatás találkozásából született. Jellegében szufi volt, a gyakorlatban decentralizált, és az arab hódítást megelőző nyugati területi hagyományban gyökerezett. Ez az a hit, amely átkelt az Atlanti-óceánon a Marokkói Birodalom alattvalóival. Ezt a hitet célozta meg a gyarmati rendszer.
A gyarmati rekord megköveteli még egy megkülönböztetést. Szultán nem semleges közigazgatási jogcím. Ez egy halvány arab azonosító, a sarífi uralkodó osztály címe, a Bidan, aki azt állította, hogy a Prófétától származott, és az Amazigh lakosság fölött ült, mint irányító réteg. Az Alaouite-dinasztia, amely aláírta az 1836-os szerződést az Egyesült Államokkal, birtokolta ezt a sarífi származású követelést. Moulay Ismail (ur. 1672–1727) kifejezetten intézményesítette a belső arab hierarchiát: sötét bőrű marokkói alattvalókat vonultatott be és rabszolgává tett, hogy megépítse Fekete Gárdáját, az Abid al-Bukharit, az általa irányított lakosságból összevont hadsereget. A szultán nem a szerződéses osztály volt. A szultán a szerződéses osztály feletti arab réteg volt.
Az 1836-os szerződést a szultán, a sápadt arab sarífi cím birtokosa írta alá. Megvédte a muszlim alatta lévő alattvalók, az amazigh lakosság, amelynek utolsó független uralkodója egy zsidó volt Agellidt több mint ezer évvel korábban megölték. A szerződés osztálya nem az, aki aláírta a szerződést. A szerződés osztálya az, akit a szerződés védett. Ez a különbség az arab réteg és az amazigh gyökér közötti különbség.
Kikényszerített, arab
Kikényszerített, arab
Root, Amazigh
Az elnevezés három rétege helyezkedik el a szerződésosztály és az eredeti identitásuk között. Az arab hódítás egy szultánt adott nekik felettük és egy iszlám közigazgatási identitást körülöttük. Az európai gyarmati rendszer ekkor átvette azt az iszlám identitást, a muszlim 21. cikkében, és 13 lépésben átnevezte faji jelzővé, szerződéses kapcsolat nélkül. De a gyökér nem mozdult. A szerződéses osztály továbbra is az Al-Kahina által irányított lakosság. A rétegek a velük történtek feljegyzései. A rétegek nem azok, akik.
Az iszlám elnyomás átfogó volt. Ami túlélte, azt bizonyítja, hogy az eredeti hit milyen mélyre hatolt, és milyen keményen dolgozott a szerződéses osztály, hogy megőrizze azt.
Az ültetvényrendszer az iszlám gyakorlat visszaszorítása több mechanizmuson keresztül futott egyszerre: az arab nevek angol névhelyettesítése (hajójegyzék); keresztény istentiszteleteken való kötelező részvétel; az arab írástudás és írástudás tilalma; büntetés az imahelyzetekért (leborulás, keleti fekvés, imára hívás); napok és évszakok elnevezése az iszlám naptártól távol. Az elfojtás nem volt véletlen. Az iszlám gyakorlat a szerződéses osztályt az 1836-os Szerződésben szereplő "muzulmán" identitásjelzőhöz kapcsolta, a szerződéses kötelezettséget létrehozó szuverén viszonyhoz. Ennek az identitásnak az elfojtása a jogi státusz elnyomását jelentette.
Az ő esete három dolgot állapít meg: (1) A gyarmati népességben jelen voltak bizonyos nyugat-afrikai nemzetek arab írástudó muszlim tudósai, akiknek identitása szintén törölve volt a gyarmati besorolás során. Nem volt Marokkói Birodalom alattvaló; hazája Bundu volt, Szenegambiában. (2) Az iszlám gyakorlatot akkor is titokban tartották, amikor nyíltan elnyomták. (3) Az arab írástudás, amely végül felszabadította őt, ugyanaz az írástudás volt, amelyet a gyarmati rendszer hivatott elnyomni, az az írástudás, amely a szerződéses osztály tagjait az 1836-os Szerződéshez és a 21. cikk „muzulmán” identitásához kapcsolta.
Bilali Mohammed írt egy arab nyelvű kéziratot, amely a Georgiai Egyetem Hargrett Ritka Könyv- és Kézirattárában maradt fenn. A tizenhárom oldalas dokumentum részleges átírása a Risala Ibn Abi Zayd al-Qayrawani: az iszlám joggyakorlat Maliki iskolájának alapszövege, ugyanaz a jogi iskola, amely a marokkói szultán bíróságait irányította, és amely az 1836-os szerződés értelmében engedélyezte a szultán jogi személyiségét. Az 1800-as évek elején Grúziában rabszolgasorba esett, a gyarmati nyilvántartásban "négernek" minősített ember a Marokkói Birodalom törvénykönyvét másolta ki arabul, ugyanazon a területen, ahol a szerződés hatályban volt, ugyanakkor a szerződés hatályban volt.
Három dolog teszi ezt a dokumentumot kötelező bizonyítékként. Először is: ez nem imakönyv. Ez egy jogi szöveg, konkrétan a Maliki jogtudományi keret, amely a Marokkói Birodalom irányító jogi hagyománya. Az ember, aki lemásolta, nemcsak hitét tartotta fenn; megőrizte a jogi műveltséget a szultán saját jogrendszerében. Másodszor: az Egyesült Államok területén írták a szerződés hatálybalépésének időszakában. Harmadszor: a dokumentum fennmaradt, mert a Bilali Mohammed körüli közösség folyamatosan fenntartotta az iszlám gyakorlatot és az arab írástudást, hogy egy későbbi tulajdonos inkább megőrizte, semmint megsemmisítette. A gyarmati elnyomás architektúrája nem volt teljes. A kézirat bizonyíték.
Ibrahimát 1788-ban elfogták, és a Mississippi állambeli Natchez egyik ültetvényén rabszolgává tették, ahol körülbelül negyven évig dolgozott. Végül felismerték az ismerősei, akik ismerték a származását. Levelet írt arabul, amely eljutott az amerikai tisztviselőkhöz; másolatát továbbították Marokkóba. Az 1822 óta uralkodó marokkói szultán, Moulay Abd al-Rahman ibn Hisham reagált a közleményre, aggodalmát fejezve ki az Egyesült Államokban rabszolgasorba került muszlim jóléte miatt. Ez a diplomáciai jelzés eljutott Henry Clay külügyminiszterhez és John Quincy Adams elnökhöz. Ibrahima kiszabadult, és 1828-ban visszatért Afrikába, majd 1829-ben Libériában halt meg. (Forrás: Terry Alford, Herceg rabszolgák között, Oxford University Press, 1977; Amerikai külügyminisztérium levelezése, Nemzeti Levéltár.)
A bizonyítási jelentősége a következő: Moulay Abd al-Rahman 1826–1828-ban diplomáciai aggodalmát fejezte ki egy mississippi rabszolgasorsú muszlim miatt, majd nyolc évvel később ratifikálta az 1836-os szerződést, amely ezt a funkciót a 21. cikkben formálisan megfogalmazta. Ugyanaz a szultán, ugyanaz a kapcsolat, ugyanaz a felfogás. A szultán 1826-os magatartása rávilágít arra, hogy a 21. cikkben szereplő „muzulmán” a Marokkói Birodalom saját szemszögéből nézve mit jelent: a marokkói szultán az Egyesült Államokban rabszolgasorba vetett muszlimokat diplomáciai érdekeinek tekintette. Az Egyesült Államok megkapta ezt a közleményt, cselekedett, kiszabadította a férfit, majd nyolc évvel később megerősítette a szerződést ugyanazzal a szultánnal, aki a védett osztályként „muszlimnak” nevezte el. Az 1826-os diplomáciai csere az 1836-os szerződés fogalmának élő meghatározása.
Az Arquivo Público do Estado da Bahia-ban őrzött és João José Reis-ben dokumentált tárgyalási jegyzőkönyvekben Rabszolgalázadás Brazíliában: Az 1835-ös muszlim felkelés Bahiában (Johns Hopkins University Press, 1993) a hatóságok arab írású dokumentumokat találtak a lázadók holttestén és birtokában: Korán-versek, iszlám imák, arab betűs szöveget tartalmazó amulettek. A gyarmati bíróság eljárást indított a rabszolgák ellen arab dokumentumok birtoklása miatt. Az arab dokumentumok ma már elsődleges bizonyítékai annak, amit a gyarmati besorolási rendszer "négernek" és "pardonak" nevezett, és mik is voltak valójában.
A szerződéses kutatási keret bizonyítási jelentősége egy időzítési érv: az 1836-os Szerződés 21. cikkében szereplő arab "muzulmán" egy élő, dokumentált, arab írástudó osztályt nevezett meg Amerikában a szerződés ratifikálása előtti naptári évben. A gyarmati népszámlálások faji jelzőkkel nevezték őket. A gyarmati bíróságok a vádemelés során elsődleges forrásból feljegyzéseket készítettek arról, hogy valójában kik is ők. Ugyanaz a két rekordból álló szerkezet, amely a szerződésosztályi érvelés során végig látható, külső besorolás az adminisztratív iratokon, dokumentált eredeti személyazonosság az ellenfél saját eljárásában, Brazíliában 1835-ben, ahogy Virginiában 1667-ben, valamint a 16. és 17. századi inkvizíciós feljegyzésekben szerepel. Egy mechanizmus, amely egyidejűleg működik Amerika összes gyarmati rendszerében, és ugyanazt a „muzulmán” osztályt célozza meg, amelyet a szerződés arab ellenőrző szövege nevez.
Megjegyzés a bizonyítási körhöz: Omar ibn Said nem volt Marokkó Birodalom alanya, saját önéletrajza Futa Toroként nevezi meg hazáját. Azért van itt dokumentálva, mert esete ugyanazt a törlési mechanizmust mutatja, amelyet a szerződésosztályra is alkalmaznak: egy sajátos nemzeti identitást (Toucouleur/Fula), amelyet az általános „néger” besorolás alá temetnek. Ugyanaz a mechanizmus, más nemzet. Írásai nem bizonyítják az itteni törvényes felhatalmazást vagy a szerződéses osztályhoz való tartozást. A törvényes felhatalmazás a 8 Stat. 484.
Az iszlám nevek 1932-ben aktívan használt továbbélése nem nosztalgia. Ez annak bizonyítéka, amit a gyarmati elnyomó rendszer nem tudott elérni: az identitás magánjellegű átadása a családi szájhagyományon keresztül. Az ültetvények elnevezési rendszere kitörölte az arab neveket a jogi nyilvántartásból. A családok otthon őrizték meg őket. A jogi jegyzőkönyv egy dolgot mondott. A családnév mást mondott. Lorenzo Dow Turner megtalálta a családnevet, még mindig használatban van, 150 évvel azután, hogy az elnyomás befejeződött.
A Federal Writers' Project Slave Narratives (1936–1938), amelyet az egykori konföderációs államokban gyűjtöttek össze, és a Kongresszusi Könyvtárban tartottak, egy párhuzamos fennmaradást dokumentál: az informátorok olyan nagyszülőket és dédszülőket írnak le, akik kelet felé fordultak imádkozni, Mekka felé, a kibla, és aki leborulást végzett. Diouf konkrét beszámolókat dokumentál a WPA-interjúkból, amelyekben a muszlimként való azonosulást nem ismerő egyének pontosan az iszlám imaformát képviselő viselkedésmódokat írták le: az irányt, a leborulást, az időzítést. A gyakorlat túlélte a nevét. Az 1930-as évek WPA-interjúiban dokumentált kibla-orientáció közvetlenül a Marokkói Birodalom alattvalóinak maliki-szúfi hagyományára vezethető vissza, ugyanaz az irányultság, amelyet az 1836-os Szerződés 21. cikkében szereplő arab „muzulmán” kódol.
A lánc a kézirattól a gyakorlaton át az interjúig körülbelül két évszázadot ölel fel: Bilali Mohammed kézirata c. 1820 → Sapelo-szigeti közössége → közössége leszármazottai által fenntartott saraka-gyakorlat → az 1930-as évek WPA-interjúi, amelyek dokumentálják a kibla-tudatosság azon emberek körében, akiknek nagyszülei rabszolgasorba kerültek. A gyarmati elnyomás-architektúra, amely a jogi nyilvántartáson és a közszférán működött, nem tudta elérni a konyhát és az ima irányát. A magánéletben megőrzött ugyanaz az azonosság volt, mint a szerződés arab szövege, amelyet a nyilvánosság előtt megnevezett.
Ő szervezte meg a leghatékonyabb ellenállást Észak-Afrika arab-iszlám hódítása ellen a 7. században. Kusayla, az Amazigh korábbi parancsnokának i.sz. 688 körüli veresége után átvette a konföderáció parancsnokságát, újjászervezte az Amazigh erőket, és jelentős vereséget mért Haszan ibn al-Numan omajjád tábornokra, és több évre visszaszorította a hadseregét. A felperzselt föld stratégiáját alkalmazta, elpusztította a termést és a településeket, hogy megtagadja a betolakodók állandó lábát. Megértette, mik ezek: nem razzia, hanem állandó gyarmati megszállás. Végül 703 körül vereséget szenvedett és meghalt, amikor az Omajjád erők erősítéssel tértek vissza.
Az arab krónikások hívták al-Kāhina, "a prófétanő". Ez az elnevezés önmagában is bizonyíték. A betolakodók elvették a Agellidt, a szuverén megfosztotta bennszülött címét, és természetfeletti címkével helyettesítette. Aztán az európai történészek „királynőnek” nevezték, saját monarchikus kategóriájukat alkalmazva. Mindenki prófétanőnek és királynőnek nevezte, kivéve saját népét, amely a címén szólította: Agellidt. Nem volt prófétanő. Nem volt királynő. Zsidó volt Agellidt. A természetfölötti címkét úgy tervezték, hogy magában foglalja a politikai igényt, hogy inkább misztikus figurává tegye, mint államfővé. Ugyanez az építészeti lépés 1000 évvel később jelenik meg, amikor a gyarmati adminisztrátorok kivonták a „marokkói alany” címet a szerződések osztályából, és a „néger”, „színes” és „afroamerikai” névre cserélték. Vegyük a politikai főnevet. Adj nekik egy jelzőt. A mechanizmus vele kezdődik.
Al-Kahina nem szerepel ebben a nyilvántartásban, mert jogi követelése van. 1083 évvel az 1836-os Szerződés ratifikálása előtt halt meg. Ő szerepel ebben a nyilvántartásban, mert ő a legkorábbi dokumentált bizonyíték arra, hogy valójában ki is volt a szerződéses osztály a nevek kezdete előtt. Népe, a zsidó Amazigh, amely a nyugati tartományt kormányozta, a marokkói alattvalókként kezelt nép lett. Az arab hódítás elnyelte őket. Az alaouita szultánság irányította őket. Az Egyesült Államok aláírt egy szerződést, amely védi őket. A gyarmati apparátus 13 lépésben átnevezte őket. Al-Kahina a lakosság arca az első lépés előtt. Ő nem tanú. Ő maga az identitás.
Ez a kutatás nem nyer jogi tekintélyt tanításaiból. A törvényes felhatalmazás a 8 Stat. 484, a Béke és Barátság Szerződése, amelyet az Egyesült Államok Szenátusa ratifikált, és a Nemzetközi Bíróság is megerősítette. De az FBI-akta érdekellenes beismerés: a szövetségi kormány azonosított, felügyelt és hatástalanított egy marokkói identitásállítást – nem azért, mert a közösség erőszakos volt, nem volt az, hanem azért, mert nemzetiséget nevez meg. A nemzetiségi állítás volt a fenyegetés. Egy kormány nem indít megfigyelési programot egy általa komolytalannak ítélt követelés ellen.
Afrikába ment. Mekkába ment, és elvégezte a haddzsot, és elnyerte az El-Hajj címet, a marokkói-arab kitüntetést, amelyet a zarándoklatot résztvevők viselnek, ugyanazt a nyelvi hagyományt, amely az 1836-os Szerződés 21. cikkében szereplő „muzulmánokat” a szerződéses osztály élő iszlám identitásához köti. Visszatérve Mekkából megértette, hogy a küzdelem nem faji, hanem nemzeti jellegű. Nem fekete a fehér ellen. De egy nép, amely nemzeti identitását és emberi jogait követeli a gyarmati besorolási rendszerrel szemben. Ez a megértés olyan módon veszélyessé tette őt a rendszerre, ahogyan az állampolgári jogok érdekképviselete nem: nemzetközi rekordot épített, csatlakozott az el nem kötelezett világhoz, és a feltételt inkább gyarmatinak, mint hazainak fogalmazta meg.
1965. február 21-én meggyilkolták. 39 éves volt. El-Hajj Malik El-Shabazz hős és éllovas. Élete árán vitte a helyes érvet, a nemzetközi jogot, az állampolgárságot, az emberi jogokat, nem pedig az állampolgári jogokat. A 2026-os nemzetközi bejelentések olyan talajon állnak, amelyen ő járt először. Korai halála nem akadályozta meg a vitát. Megerősítette, mennyire veszélyes az érvelés azokra az emberekre nézve, akik 190 évet töltöttek a nemzetiség elnyomásával.
A gyarmati rendszer a kereszténységet arra használta, hogy megnyugtassa, megszervezze az alávetettséget, és helyettesítse annak emlékét, hogy ki voltál a nevek kezdete előtt.
1667 után, miután a gyarmati rendszer elválasztotta a vallást a jogi státustól, és felváltotta a faji kategóriát, a kereszténység új gyarmati funkciót töltött be. Nem az elnyomó eszköze volt abban az egyszerű értelemben, hogy valami rákényszerítették a nem akaró lakosságot. Ennél finomabb volt. A kereszténység, különösen a rabszolgasorba kényszerített és gyarmatosított lakosságnak tanított változata a türelmet, az engedelmességet, a megbocsátást és a túlvilág jutalmát hangsúlyozta. Ezek nem eredendően gyarmati értékek. A gyarmati kontextusban azonban a politikai szuverenitás emlékét a szellemi üdvösségre való törekvéssel helyettesítették.
Megtanítottak felnézni. Várni. Imádkozni. Elviselni. Nem tanították meg, hogy nézze meg az Egyesült Államok Szenátusa által 1836-ban ratifikált és a Nemzetközi Bíróság által 1952-ben megerősített Béke- és Barátságszerződést, amely konkrét jogi kötelezettségeket írt elő az Egyesült Államok számára ősei és leszármazottai felé. Azt tanították neked, hogy Mózes kivezette népét Egyiptomból. Önt nem tanították meg arról, hogy a marokkói szultán 1777-ben először ismerte el az Egyesült Államokat, a világ első nemzeteként, vagy az elismerés által létrehozott szerződéses védelemről.
A Fekete Egyház Amerikában a közösség, a szolidaritás és a kulturális túlélés valódi intézménye. Sok marokkói alattvaló hite, akik kereszténnyé váltak, őszinte volt. Ezek egyike sem tagadja a strukturális valóságot: a gyarmati rendszer az egyházat, konkrétan a földi hatalomnak való alávetés és a szellemi fegyelem általi megváltás teológiai kereteit használta fel a szerződéses osztály politikai tudatának kezelésére. Ugyanaz a Gates, aki a GEB szakképzési keretrendszerét megalkotta, a Szentírást, a Róma 12:16-ot idézte, „leereszkedjen az alacsony szintű embereknek”, mint teológiai indoklást annak, hogy a szerződéses osztály oktatását úgy tervezték meg, hogy ügyvédek és államférfiak helyett engedelmes vidéki munkaerőt termeljenek.
A kereszténység a láthatatlan rendszer részévé vált. Nem azért, mert a hit rossz, a hit nem rossz. Hanem azért, mert ennek a sajátos hitnek ez a sajátos változata, erre a bizonyos populációra ilyen módon alkalmazva, a tudatosság kezelésének gyarmati funkcióját szolgálta. Hogy felfelé nézzen, amikor a dokumentumot kellett néznie.
Az amazigh iszlám hagyomány szufi jellegű volt. A szúfi rendek nem pusztán spirituális testvériségek voltak, hanem Al-Maghrib al-Aqsa identitásmegőrző és tudásközvetítő hálózatai. Pontosan ezért lettek először célpontok.
A szufi tariqa (rend) rendszer a marokkói iszlám identitás szervezeti infrastruktúrája volt a nyugati tartományban. Minden rend fenntartott egy átviteli láncot, a silsila-t, amely minden gyakorlót egy szakadatlan leszármazási vonalon keresztül kapcsolt vissza az alapító mesterekhez és végül a prófétához. Ez az átviteli lánc egyszerre volt spirituális és genealógiai: dokumentálta, hogy ki vagy, hol húzódott a származásod, és melyik közösség hagyományához tartozol. Al-Maghrib al-Aqsa-ban a két legbefolyásosabb rend a Tijaniyya (1781-ben Ahmad al-Tijani alapította Ain Madhiban) és a Qadiriyya (Abd al-Kadir al-Dzsilanitól származik). Mindketten az 1836-os szerződéssel egy időben működtek a nyugati területen.
A szúfi rendek szerepe a szerződéses osztály történetében túlmutat a valláson. Ezek voltak a mechanizmusok, amelyek révén a „muzulmán” identitás, az 1836-os Szerződés 21. cikkének ellenőrző szövegében szereplő arab szó nemzedékeken át terjedt a megtérésre és alkalmazkodásra irányuló gyarmati nyomás hatására. Amikor egy család titokban tartotta fenn a szúfi gyakorlatot, titokban tartotta a dhikr-t (Istenre emlékezve), megőrizte az arab neveket, fenntartotta a spirituális származási láncot, egyszerre őrizték meg a vallási identitást és a nemzeti identitást, amely összekapcsolta őket a szerződéssel.
Lorenzo Dow Turner 1932-ben dokumentálta, hogy ezek az iszlám arab nevek még mindig aktív családi használatban voltak a Georgia- és Dél-Karolinai-tengeri szigeteken, 150 évvel azután, hogy az ültetvények elnevezési rendszere kitörölte őket. Mindegyik név az iszlám identitás elsődleges forrása, amelyet a gyarmati rendszer elnyomására terveztek.
Turner „Africanisms in the Gullah Dialect” (University of Chicago Press) 1949-es publikációja egy lektorált akadémiai tanulmány, amely az afrikai és arab nyelvi túlélés elsődleges tudományos tekintélye a gullah-geechee közösségekben. Több mint 6000 afrikai és arab eredetű szót dokumentált, amelyek aktív használatban maradtak fenn. Az alábbi iszlám arab személyneveket a terepmunka során dokumentálja, mint neveket, amelyeket a gullah családok adtak gyermekeiknek az 1930-as években, nem történelmi érdekességként, hanem élő identitásjelzőként, amelyet a családi magángyakorlat révén generációkon át továbbítottak, és amelyeket az ültetvények elnevezési rendszere és a gyarmati jogi nyilvántartás nem tudott elérni.
Ezeknek a neveknek az aktív családi használatban való fennmaradása 1932-ben, 100 évvel az 1836-os Szerződés ratifikálása után, 65 évvel a 14. módosítás alkalmazása után, 70 évvel az emancipáció után nem nosztalgia vagy véletlen egybeesés. Ez az elsődleges bizonyítéka annak, hogy a gyarmati elnyomás építészete nem tudta teljes mértékben elérni a családi szájhagyomány privát szféráját. A jogi feljegyzés szerint „Fanny”. A család azt mondta: "Fatima". Lorenzo Dow Turner a "Fatima"-t még mindig használatban találta. A 21. cikk arab, ellenőrző szövege „muszlim”. A privát családi nyilvántartás megőrizte azt az iszlám identitást, amelyet a szerződés védeni kívánt.
A sevillai Archivo General de Indias tartalmazza az amerikai kontinensen található Moriscos inkvizíciós perének feljegyzéseit. A gyarmati rendszer vádat emelt ősei ellen azért, mert azok voltak, akik voltak, és a vádemelés során létrehozta a létező iszlám identitásuk legrészletesebb elsődleges forrását.
Az Archivo General de Indias, Sevilla, Spanyolország
Az 1785-ben alapított, Spanyolország amerikai területeiről származó gyarmati korszak összes iratának megőrzésére létrehozott Archivo General de Indias több mint 80 millió oldalnyi gyarmati adminisztratív dokumentációt tartalmaz, beleértve a spanyol inkvizíció amerikai kontinensen folytatott műveleteinek feljegyzéseit is. Az inkvizíció vádat emelt a "kripto-iszlám" ellen, az iszlám gyakorlat titokban tartása mellett a moriszkói lakosság körében, akik Spanyolország kényszerű megtérése után az iszlám identitást átvitték az Újvilágba.
Ezek a feljegyzések megnevezik a vádlottat. Dokumentálják a sajátos iszlám gyakorlatokat: az arab nyelvet, a rituális imát (salát), a disznóhús tilalmát, az ima irányát (Mekka felé), az iszlám táplálkozási törvények (halal) betartását, a Shahada (iszlám hitvallás) elmondását. Mindegyik vádirat a 15-18. században a gyarmati Amerikában fennmaradt iszlám identitás elsődleges forrása.
A vád alá vont személyazonosságok ezekben a nyilvántartásokban spanyol neveken, a külső irat alatt szerepelnek. Az inkvizíció által talált belső feljegyzések az iszlám identitást dokumentálják a spanyol külső alatt. Itt ismét megjelenik a Casa Contratación limpieza de sangre vizsgálataiban látható két rekordból álló szerkezet (a tudás/elnyomó szakadás): a gyarmati rendszer tudta, kik ezek az emberek. Saját üldözési feljegyzései megerősítik a tudást.
Ebben a kutatási keretben az Archivo General de Indias inkvizíciós iratai kötelező visszakeresési célpontok az aktív nemzetközi eljárásokban. Az IACHR P-1365-26 és az OHCHR h6a662eo egyaránt megköveteli a szerződéses osztály pre-gyarmati identitásának elsődleges forrásdokumentációját, a gyarmati rendszer által elnyomott azonosságot. Az inkvizíciós feljegyzések a gyarmati rendszer saját dokumentumai ennek az azonosságnak. A vád alá vont Morisco arab imája, amelyet egy 1620-as inkvizíciós per Sevillában tartott jegyzőkönyve dokumentál, az elsődleges bizonyíték az Amerika-közi Emberi Jogi Bizottság előtt 2026-ban benyújtott petícióban.
Az 1667-es virginiai törvény nemcsak a jogi védelmet zárta le. Teljes identitáshelyettesítést hajtott végre, felváltva a nemzeti-vallási identitásjelzőt, amely a szerződésosztályt az 1836-os Szerződéshez kapcsolta, egy olyan spirituális kerettel, amely engedelmességet, türelmet és politikai passzivitást eredményezett.
Vallás: iszlám, amazigh/szúfi hagyomány; "Muslimin" = a szerződést meghatározó személyazonossági kifejezés
Politikai identitás: Al-Maghrib al-Aqsa Szultánjának alattvalója, egyezményt hordozó, konzuli védelem alatt álló, nemzetközileg elismert
Jogi védelem: A keresztség védelme (1667 előtt): keresztény keresztség = lehetséges érv a szabadság mellett a gyarmati bíróságokon
Szervezeti hálózat: Szufi tariqa, silsila lánc, amely generációkon át dokumentálja a leszármazást és az identitás megőrzését
Vallás: Evangélikus kereszténység, konkrétan az engedelmességet, türelmet és lelki jutalmat hangsúlyozó változat; kifejezetten kizárva a jogászokat, az államférfiakat és a politikai szereplőket
Politikai identitás: "néger", "színes", "afroamerikai", faji jelzők szuverén rokonság és szerződéses kapcsolat nélkül
Jogi álláspont: Alkotmányos állampolgári jogok, harc az egyenlő bánásmódért a gyarmati kereteken belül, amely az átminősítést fogadta el alaptételének
Szervezeti hálózat: A fekete egyház, a közösségi szolidaritás, de inkább a spirituális gyakorlat, mint a jogi identitásérvényesítés köré épül
A konverziós térkép összehasonlítása nem a kereszténység vagy a fekete egyházi hagyomány kritikája. A kereszténnyé vált marokkói alattvalók hite sok esetben őszinte volt. A fekete egyház által létrehozott közösség, szolidaritása, kulturális termelése, politikai vezetése a polgárjogi korszakon keresztül valós és jelentős.
A lényeg strukturális: az 1667-es virginiai törvény által életbe lépett identitás-helyettesítés az eredeti identitásmátrix minden elemét, amely a szerződésosztályt az 1836-os Szerződéshez kapcsolta, olyan elemekkel helyettesítette, amelyek láthatatlanná tették a szerződést. Arab név → angol név eltávolítja a származási láncot. Iszlám identitás → A keresztény gyakorlat eltávolítja a "muszlim" szerződés azonosítóját. Szuverén alany → faji jelző eltávolítja a szerződés állapotát. Alkotmányos jogok → megszünteti a nemzetközi fórumot. Szufi rend → Fekete templom megszünteti az identitás-megőrző átviteli hálózatot. Minden csere pontos volt. Mindegyik ugyanazt a funkciót töltötte be: a szerződésosztályt áthelyezte a szerződésállást kiváltó főnévről a nem tudó melléknevekre.
Eredeti hitének ismerete nem feltétele a szerződéses jogok érvényesítésének. De annak megértése, hogy mit és miért elfojtottak, hozzátartozik ahhoz, hogy megértsük a történtek teljes körét.
Jelenleg nem kell gyakorolnia az iszlámot ahhoz, hogy kijelentse, hogy az 1836-os Szerződés értelmében Ön marokkói alattvaló. Az 1836-os Szerződés arab vezérlőszövege a „muszlimokat”, a császár muszlim alattvalóit használja, és ez a szó pontosan azt jelenti, amit mond. De a szerződéses osztály státusza származásból és származásból fakad, nem pedig a jelenlegi vallási gyakorlatból. A gyarmati apparátus erőszakkal változtatta meg vallási identitásodat, nem pedig a te döntéseddel. A tizenhárom lépésből álló névlánc nem volt önkéntes. Az 1667-es virginiai törvény, az inkvizíciós áttérés, a misszionárius végrehajtó rendszer, ezek közül egyiket sem választották. A jogi elv a következő: nem veszítheti el egy szerződés védelmét azzal, hogy a feltételek megsértésére kényszerítik. A beleegyezés nélkül elnyomott státusz nem minősül elhagyott állapotnak. A kérdés nem az, hogy mit gyakorolsz jelenleg. Ki volt a szuveréned.
De annak megértése, hogy eredeti hitetek az iszlám volt, és annak megértése, hogy ezt a hitet miként használták fel az első gyarmati fogantyúként ellenetek, majd hogyan alakították át békítő mechanizmussá, majd beleszőtték a tudatotok kezelésére tervezett oktatási és szervezeti rendszerbe, a teljes rendszer meglátásának része. Tisztábban láthatod a gyarmatosítást, ha látod, mit vett el tőled lelki és jogi értelemben is.
Az Archivo General de Indias inkvizíciós iratai tartalmazzák ősei, az amerikai kontinensen élő moriszkók nevét, akiket megtérés után is vád alá helyeztek azért, mert azok voltak, akik voltak. Ezek a rekordok kötelező visszakeresési célpontok az aktív nemzetközi ügyekben. A gyarmati rendszer saját üldözési feljegyzései az ön személyazonosságának bizonyítékai. Az a rendszer, amelyik a legkeményebben próbálta törölni, létrehozta létezésed legrészletesebb feljegyzését.