Euer ursprünglicher Glaube
Ihr wart ursprünglich keine Christen. Der Glaube, der in ganz Al-Maghrib al-Aqsa praktiziert wurde, dem westlichen Herrschaftsgebiet des maurischen Kaiserreichs, war der Islam, gefiltert durch die amazighischen und sufischen Traditionen der Menschen, die dieses Land seit Jahrhunderten bewohnt hatten. Das Christentum wurde euch nicht angeboten. Es wurde als rechtlicher Angriffspunkt gegen euch verwendet, und als ihr die Taufe als rechtliche Verteidigung annahmt, änderte das koloniale System die Regeln, um die Verteidigung nichtig zu machen.
Die häufigste Reaktion, wenn ein Mitglied der Vertragsklasse „marokkanischer Untertan" hört, ist: „Ich will kein Muslim sein." Diese Reaktion hat nichts mit Religion zu tun. Sie hat damit zu tun, was 400 Jahre Zwangsbekehrung mit dem Geist angerichtet haben. Der nationale Anspruch erfordert keine Religion. Die Vertragsklasse kann christlich, jüdisch, muslimisch oder nichts sein. Das Herrschaftsgebiet des Kaisers schloss stets alle drei ein.
Marokkanischer Untertan von Al-Maghrib al-Aqsa, geschützt unter dem Friedens- und Freundschaftsvertrag, 8 Stat. 484 (1836). Dies ist eine souveräne Beziehung. Das Herrschaftsgebiet des Kaisers umfasste amazighische Juden des Atlasgebirges, amazighische Christen der Maghreb-Küste und sufische Muslime der Tijaniyya- und Qadiriyya-Orden, alle als Untertanen. Es erfordert keine bestimmte Religion.
Was auch immer ihr praktiziert, baptistisch, katholisch, muslimisch, jüdisch oder nichts. Der Vertrag verlangt nicht, dass ihr dies ändert. Ein marokkanischer Untertan kann Christ sein. Die Nationalität wurde getrennt von der Religion unterdrückt. Sie müssen getrennt verstanden werden. Die Vermischung der beiden ist kein Zufall. Sie ist 400 Jahre bewusster architektonischer Arbeit.
Der arabische Kontrolltext des Vertrags von 1836 sagt nicht „Moor". Er sagt „Muslimin". Diese beiden Wörter erscheinen verbunden, das eine scheint sich vom anderen abzuleiten, aber 1836 bedeuteten sie etwas Unterschiedliches. Die Unterscheidung ist der Unterschied zwischen einem ethnischen Etikett, das unterdrückt werden konnte, und einer politisch-rechtlichen Kategorie, die es nicht konnte.
Der englische Text von Artikel 21 lautet: „If any of the citizens or subjects of either of the contracting parties shall be found by any Moor..." Der von der US-Regierung selbst beauftragte Arabist, Snouck Hurgronje, die führende niederländische Autorität für islamisches Recht, der zur Überprüfung des Vertragstextes engagiert wurde, nannte die englische Übersetzung „äußerst ungeschickt". Der Grund: Im gesamten arabischen Vertragstext wird dasselbe arabische Wort in den Artikeln 3, 6 und 10 korrekt als „Moslems" übersetzt. Dann, in Artikel 21, wird dasselbe arabische Wort als „Moor" wiedergegeben, eine ethnische europäische Kategorie, die die Klasse einengte, die der arabische Text angegeben hatte. Das Arabische sagt nicht „Moor". Es sagt „Muslimin", den arabischen Plural von Muslim.
„Die englische Übersetzung von Artikel 21 ist äußerst ungeschickt."Snouck Hurgronje (niederländischer Arabist, beauftragt von der US-Regierung), in Hunter Miller, Treaties and Other International Acts of the United States of America, Vol. IV (GPO, 1934)
Im politischen Kontext von 1836 war „Muslimin" nicht rein eine Aussage über persönlichen religiösen Glauben. Es war die maßgebliche Rechtskategorie des Herrschaftsgebiets des Sultans, das Wort, das ALLE Untertanen unter islamischer souveräner Autorität beschrieb, unabhängig von ihrem individuellen Grad der Ausübung. Das Sultanat wurde unter islamischem Recht verwaltet. Untertan des Sultans zu sein bedeutete, innerhalb des Muslimin-Rahmens zu stehen, eine politisch-nationale Bezeichnung, kein religiöser Test. Das Herrschaftsgebiet des Alaouite-Sultans umfasste Juden des Atlasgebirges, amazighische Völker unterschiedlicher Ausübung und arabische Gelehrte der Städte, alle unter der Autorität des Sultans verwaltet, alle innerhalb des Gebiets, das der Vertrag schützte.
Die englische Falschübersetzung „Moor" verengte diese Klasse auf eine ethnische Kategorie, die durch die Namenskette gelöscht werden konnte, aus Moor wurde Schwarzmoor, dann Negro, dann Afroamerikaner, jeder Schritt entfernte sich weiter von jeder Anerkennung. „Muslimin" konnte nicht auf dieselbe Weise gelöscht werden: Es ist eine selbstevidente Kategorie. Das koloniale Klassifizierungssystem konnte eine Person in einer Volkszählung von „Moor" zu „Negro" umbenennen. Es konnte ihre religiöse Identität nicht auf dieselbe Weise umbenennen, was genau der Grund ist, warum der koloniale Apparat Instrumente speziell zu ihrer Zerstörung schuf.
Die Black Christian Codes, der Code Noir und die Slave Bible waren nicht in erster Linie Werkzeuge zur religiösen Bekehrung. Sie waren Instrumente zur Zerstörung der politisch-nationalen Identität. Der Virginia Act von 1667 schloss die Taufverteidigung speziell, weil Kaiserreich-Marokko-Untertanen das Christentum als rechtlichen Schutz nutzten. Der Code Noir verwaltete dieselbe Zerstörung durch französisches Kolonialrecht. Die Slave Bible, gedruckt 1807, verteilt an versklavte Menschen in der Karibik, ließ die Exodus-Erzählung weg (die Geschichte der Befreiung aus der Sklaverei) und behielt nur die Passagen der Unterwerfung. Was unterdrückt wurde, war keine Religion im modernen Sinne. Es war die politisch-nationale Identität, die in der religiösen Praxis der Vertragsklasse verschlüsselt war, dieselbe Identität, die das arabische „Muslimin" in Artikel 21 benannt und geschützt hatte.
Der Islam, der von der Vertragsklasse im 18. und 19. Jahrhundert praktiziert wurde, war nicht der Islam, der der schwarzen Gemeinschaft heute präsentiert wird. Es war der malikitische Ritus, die Rechtsschule, die die Gerichte des Sultans regierte und die Bilali Mohammed in arabischem Manuskript auf Sapelo Island, Georgia, bis mindestens ins 19. Jahrhundert bewahrte. Er war sufi in seiner andächtigen Praxis, die Tijaniyya- und Qadiriyya-Orden, die die amazighische und westafrikanische islamische Tradition durch Nordafrika trugen. Er war nicht osmanisch-sunnitisch, nicht wahhabitisch, nicht salafistisch und nicht die Nation of Islam, die alle aus unterschiedlichen geografischen, politischen und historischen Kontexten Jahrhunderte später hervorgingen. Die Reaktion „Ich will kein Muslim sein", die die Vertragsklasse oft gibt, ist eine Reaktion auf den modernen Islam, wie er durch die Linse von 400 Jahren Zwangsbekehrung, Identitätszerstörung und kolonialer Konditionierung präsentiert wird. Es ist keine Reaktion auf die malikitische Jurisprudenz des Herrschaftsgebiets des Sultans, die das ist, was „Muslimin" in Artikel 21 tatsächlich benennt.
Die Vertragsklasse begann nicht als muslimisch. Sie begann nicht als christlich. Der religiöse Weg des amazighischen Volkes von Al-Maghrib al-Aqsa verläuft über 4.000 Jahre und umfasst Traditionen, die der koloniale Apparat systematisch aus der öffentlichen Aufzeichnung gelöscht hat. Hier ist, was die Aufzeichnung tatsächlich zeigt.
Die Tradition zentrierte sich auf Ahnenverehrung, heiliges Land, Höhlenheiligtümer und heilige Tiere. Das am besten dokumentierte Fenster in diese Praxis: die Guanchen der Kanarischen Inseln, amazighisches Volk, das am längsten von der Eroberung isoliert blieb. Sie praktizierten Mumifizierung (parallel zum alten Ägypten), unterhielten eine Priesterklasse und führten komplexe Rituale um Tod und Jenseits durch. Ihre Existenz beweist, dass die amazighische spirituelle Welt anspruchsvoll und kohärent war, nicht die primitive Praxis, die die koloniale Aufzeichnung von ihr verlangte.
Diese Tradition wurde nie ausgelöscht. Sie überlebte unter jeder religiösen Schicht, die darauf gelegt wurde. Sie tauchte wieder auf als die Marabout-/Heiligenverehrungstradition innerhalb des marokkanischen Sufi-Islam, die Schreinkultur, die heiligen Abstammungslinien, die Baraka, die durch die Nähe zu heiligen Menschen und heiligen Orten weitergegeben wird. Der Sufi-Schrein ist die amazighische heilige Stätte in islamischer Form. Die Struktur ist über 4.000 Jahre kontinuierlich.
Der primäre Anker für diese Schicht: Al-Kahina, Dihya (~640–703 n. Chr.). Jüdische Agellidt des Jarawa-Stammes, Aures-Gebirge. Agellidt ist der amazighische Titel für die weibliche Souveränin, die weibliche Form von Agellid, dem indigenen Titel des amazighischen Herrschers. Sie hielt diesen Titel über 30 Jahre, bevor die arabische Eroberung ankam. Dies war keine marginale Identität oder ein Übergangsmoment, es war eine voll funktionsfähige jüdische Regierungsstruktur mit einer Souveränin, einer Armee, einem Territorium und drei Jahrzehnten Kontinuität. Als die umayyadischen arabischen Streitkräfte ankamen, kamen sie nicht an, um ein Vakuum zu füllen. Sie kamen an, um eine Zivilisation zu erobern, die bereits ein Staatsoberhaupt, eine Religion und eine militärische Kapazität hatte. Al-Kahina fügte der arabischen Armee eine schwere Niederlage zu und trieb sie mehrere Jahre lang zurück, bevor sie schließlich um 703 n. Chr. getötet wurde.
Die arabischen Chronisten nannten sie al-Kāhina, „die Prophetin". Dies ist die erste dokumentierte Anwendung des Benennungsmechanismus auf die Vertragsklasse: den politischen Titel abstreifen (Agellidt, Souveränin, Staatsoberhaupt), ihn durch ein übernatürliches Etikett ersetzen, das den Regierungsanspruch entfernt. Dann kamen die Europäer und nannten sie eine „Königin", ihre eigene monarchische Kategorie, aufgezwungen einer amazighischen politischen Struktur, die ihr eigenes Wort hatte. Sie war keine Prophetin. Sie war keine Königin. Sie war eine jüdische Agellidt. Jeder Ersatztitel ist ein Beweis dafür, wie Benennung immer gegen diese Bevölkerung gearbeitet hat, derselbe architektonische Zug, der „Negro", „Farbig" und „Schwarz" aus „marokkanischer Untertan" hervorbrachte, begann hier, im Aures-Gebirge, als die ersten Eindringlinge die Besiegten umbenannten.
Sie erscheint in den eigenen Aufzeichnungen des Feindes, weil sie zu bedeutend war, um sie zu löschen. Sie war keine Muslimin. Sie war die Agellidt der Bevölkerung, die zur Vertragsklasse werden würde, und sie war jüdisch.
Judäo-berberische Gemeinschaften überlebten im Atlasgebirge und im Draa-Tal jahrhundertelang, nachdem der Islam zur dominierenden Religion der Region geworden war. Dies waren keine arabischen Juden, die eingewandert waren. Dies waren Amazigh, die das Judentum praktizierten. Ihre Nachkommen, die im 20. Jahrhundert nach Israel auswanderten, sind in israelischen anthropologischen Aufzeichnungen dokumentiert. Das Herrschaftsgebiet des Sultans schloss jüdische Untertanen als formale, geschützte Klasse unter dem Mellah-System ein. Sie sind Teil der Ahnenwelt der Vertragsklasse.
Die jüdische Präsenz in Al-Maghrib al-Aqsa war nicht nur historisch, sie war in der eigenen Vertragsklassen-Aufzeichnung der Regierung der Vereinigten Staaten rechtlich dokumentiert. US-Konsul Felix Mathews, der 1880 aus Tanger berichtete, hielt fest, dass „in den Vereinigten Staaten eingebürgerte maurische Untertanen wenige sind und, mit zwei Ausnahmen, alle Israeliten". Die marokkanischen Untertanen, die die Vereinigten Staaten unter dem Vertragsrahmen aktiv verfolgten, waren überwiegend jüdisch. Der formale Schutzmechanismus, das Protégé-System unter dem Vertrag von 1836, galt ausdrücklich für „Christen, Mohammedaner oder Juden" ohne Unterschied (Foreign Relations of the United States, 1879). Virginias Kolonialstatut von 1667 nannte „Jude, Moor, Mahometaner" in derselben Unterdrückungsklausel. Das koloniale System verstand bereits, dass diese Kategorien verbunden waren. Die Vertragsklasse war immer religiös plural. Der Beweis ist die eigene diplomatische Aufzeichnung der US-Regierung.
Tertullian (ca. 155–240 n. Chr., Karthago, heutiges Tunesien) war der erste bedeutende christliche Theologe, der auf Latein schrieb. Er prägte das Wort Trinitas, Dreifaltigkeit. Ohne seine lateinische Formulierung ist die gesamte westliche christliche Tradition nicht wiederzuerkennen. Er war Nordafrikaner. Er war kein Europäer. Er war nicht aus Rom.
Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr., Thagaste, heutiges Algerien), seine Mutter Monika hatte einen amazighischen Namen, dokumentiert. Augustinus' Theologie der Erbsünde und Gnade baute die gesamte westliche Kirche auf. Katholische Lehre, protestantische Lehre, evangelikale Lehre, all dies ruht auf dem theologischen Rahmen eines amazighischen Mannes aus Algerien. Als die Vertragsklasse in den Amerikas ins Christentum getauft wurde, wurde sie in eine Tradition gebracht, die ein Mann ihres eigenen Volkes weitgehend errichtet hatte.
Die Donatistenbewegung (4.–5. Jahrhundert n. Chr.), dies ist das wichtigste und am wenigsten gelehrte Stück. Die Donatisten waren eine spezifisch nordafrikanische, stark amazighische christliche Bewegung, die sich weigerte, Geistliche zu akzeptieren, die mit der römischen kaiserlichen Verfolgung kollaboriert hatten. Sie glaubten, dass die Kirche nicht Gott und Cäsar zugleich dienen könne. Sie wurden vom Römischen Reich mit Gewalt unterdrückt, mit der schließlichen, widerwilligen Unterstützung Augustinus' selbst. Die Donatisten waren afrikanische Christen, die sich der kaiserlichen Version ihrer eigenen Religion widersetzten. Dies ist das amazighische Muster über Jahrhunderte hinweg: Das indigene Volk übernimmt eine Tradition, macht sie zu seiner eigenen und widersetzt sich dann, wenn ein Reich versucht, sie gegen es zu instrumentalisieren. Die Donatisten verloren gegen Rom. Die Morisken verloren gegen Spanien. Die Vertragsklasse wurde in dasselbe kaiserliche Christentum gezwungen, gegen das ihre Vorfahren bereits gekämpft und verloren hatten.
Die dominierende Form, die sich entwickelte, war die malikitische Schule, die sich durch ihre Einbeziehung des lokalen Brauchs ('urf) in Rechtsentscheidungen auszeichnete. Dies baute die Flexibilität ein, amazighische Praxis unter islamischer Form zu bewahren. Das Kaiserreich Marokko stand nie unter osmanischer Kontrolle, dies ist entscheidend. Das Osmanische Reich kontrollierte Algerien, Tunesien, Libyen, Ägypten. Die maliki-sufische Tradition des Kaiserreichs Marokko entwickelte sich unabhängig und produzierte einen spezifisch marokkanischen, nicht-osmanischen, amazigh-geprägten Islam, der anders aussieht und sich anders anfühlt als die arabische Form.
Die Sufi-Orden waren die lebendige Religion: Shadhiliyya (gegründet von einem amazighischen Mann aus dem nördlichen Kaiserreich Marokko, Abu al-Hasan al-Shadhili, 1196–1258); Qadiriyya (verbreitet durch Westafrika, dokumentierte versklavte westafrikanische Muslime in den Amerikas gehörten diesem Orden an); Tijaniyya (gegründet 1781 an der Grenze zwischen dem Kaiserreich Marokko und dem osmanischen Algerien, aggressiv durch Westafrika während des genauen Höhepunkts des atlantischen Sklavenhandels verbreitet, der Orden, der am relevantesten für das ist, was die Vertragsklasse in die Amerikas trug); Wazaniyya, Darqawiyya, beide spezifisch marokkanisch.
Das Wort Muslimin, das im Vertrag von 1836 erscheint, fungierte sowohl als religiöser Begriff als auch als nationaler/Vertrags-Identifikator. Der koloniale Apparat nutzte diese Doppelbedeutung aus, um die nationale Identität als rein religiösen Anspruch erscheinen zu lassen, sodass der Angriff auf die Religion nur wie ein Angriff auf den Glauben erscheinen würde, nicht auf die Nationalität.
Die eigene beauftragte Autorität der US-Regierung bestätigt dies. Christiaan Snouck Hurgronje, der bedeutendste Arabist des 19. Jahrhunderts, engagiert von der US-Regierung für die offizielle Vertragsaufzeichnung, fand die englische Übersetzung von Artikel 21 „äußerst ungeschickt". Dasselbe arabische Wort, das in den Artikeln 3, 6 und 10 des Vertrags als „Moslems" wiedergegeben wird, erscheint als „Moor" in Artikel 21, eine interne Inkonsistenz, die der arabische Kontrolltext nicht enthält: Das Arabische verwendet durchgehend Muslimin. Das englische „Moor" führte eine ethnische Grenze ein. Das arabische „Muslimin" führte keine ein, es umfasst alle Untertanen des Sultans, die den Islam bekennen, unabhängig von Ethnizität oder aktuellem Standort. Bilali Mohammed, versklavt auf Sapelo Island, Georgia, um 1800, der die Risala von Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (den grundlegenden malikitischen Rechtstext, der die Gerichte des Kaisers regierte) auf Arabisch bewahrte, gehörte durch seine eigene religiöse Identität zur arabischen Vertragsklasse. Die koloniale Namenskette operierte auf der englischen ethnischen Kategorie. Die arabische Klassenbezeichnung wurde nie formell unterdrückt. Sie wurde nie anerkannt.
Die maliki-sufische Tradition der Untertanen des Kaisers ist nicht das, was der Vertragsklasse später zu verwerfen gesagt wurde. Das Kaiserreich Marokko war nie osmanisch. Nie wahhabitisch. Nie salafistisch. Diese Bewegungen entstanden in verschiedenen Gebieten, in verschiedenen politischen Kontexten, Jahrhunderte später. Was die Vertragsklasse in die Amerikas trug, bewahrt im Ring Shout, im Praise House und in den islamischen Namenskonventionen, die auf den Gullah-Sea-Islands über Generationen dokumentiert wurden, war eine amazigh-geprägte, malikitisch-jurisprudenzielle Sufi-Orden-Tradition. Als der koloniale Apparat der Vertragsklasse befahl, „den Islam" aufzugeben, bat er sie nicht, etwas Fremdes aufzugeben. Er bat sie, den nationalen Identitätsmarker aufzugeben, das Wort in ihrem eigenen Vertrag, das sie benannte, und stattdessen das aufgezwungene rassische Adjektiv zu akzeptieren.
Die päpstliche Ermächtigung war bereits vorhanden: Dum Diversas (1452) und Romanus Pontifex (1455) ermächtigten die Versklavung von Nicht-Christen. Sublimis Deus (1537) erklärte, dass die ursprünglichen Menschen der Amerikas nicht versklavt werden dürften, eine effektive Selbstwiderrufung der kolonialen Ermächtigung. Spanien drängte den Papst, innerhalb von Monaten seine Durchsetzungsmechanismen zurückzuziehen, aber die Erklärung selbst wurde nie annulliert: Die Wurzelermächtigung blieb selbstwiderrufen, während die Kolonien weitere 328 Jahre weitermachten. Inter Caetera (1493) teilte die nicht-christliche Welt zwischen Spanien und Portugal zur Eroberung auf. Der gesamte kanonrechtliche Rahmen wurde gebaut, um zu nehmen, was die Vertragsklasse hatte.
Die Religion wurde nicht als Befreiung angeboten. Sie wurde als Umklassifizierungsinstrument verabreicht. Die nationale Identität ging zur Tür hinaus, im selben Moment, in dem die aufgezwungene Religion hereinkam.
Frankreich, 1685
London, 1807
Negro Act, 1740
Louisiana, Mississippi
1820er–1830er
stattdessen erhielten
Was die amazigh-sufische Tradition in diesem Prozess wurde: der Ring Shout (kreisförmige Gegen-im-Uhrzeigersinn-Bewegung, dokumentiert in Gullah-Praise-Houses, strukturelle Parallele zum Sufi-Dhikr-Kreis, dokumentiert von Dr. Sterling Stuckey in „Slave Culture"). Das Praise House (kleiner, von der Gemeinschaft kontrollierter heiliger Raum, getrennt von der Plantagenkirche, strukturelle Parallele zur Sufi-Zawiya, der Ordensloge). Die Tradition ging in den Untergrund. Die Form änderte sich. Der Impuls blieb bestehen.
Das Stockholm-Syndrom wird hier direkt benannt, weil es das ist, was dies ist. Das Stockholm-Syndrom ist eine dokumentierte psychologische Reaktion, bei der Gefangene beginnen, sich mit der Weltsicht des Entführers zu identifizieren und sie zu verteidigen. Die fortgeschrittenste Stufe: Der Gefangene nutzt das System des Entführers gegen seine eigene Befreiung, ohne dass der Entführer anwesend sein muss. Die Architektur wird selbsttragend.
Wenn ein Mitglied der Vertragsklasse „du bist ein marokkanischer Untertan unter dem Vertrag von 1836" hört und antwortet „Ich will kein Muslim sein", dann operiert das Stockholm-Syndrom. Die Reaktion gilt einem nationalen Anspruch, keiner religiösen Einladung. Niemand bittet irgendjemanden, sein Gebet zu ändern. Die Reaktion, die Religion gegen einen nationalen Anspruch einsetzt, beweist, dass die Architektur genau so funktioniert, wie sie funktionieren sollte: Die vom Entführer aufgezwungene Identität wird jetzt vom Gefangenen genutzt, um die ursprüngliche souveräne Identität abzulehnen.
Die Authentizität des Willy-Lynch-Briefes als Dokument des 18. Jahrhunderts ist umstritten, seine Sprache und Konzepte stimmen eher mit akademischer Analyse des späten 20. Jahrhunderts überein als mit kolonialer Korrespondenz von 1712. Das spezifische Dokument mag gefälscht sein. Die Architektur, die er beschreibt, ist nicht umstritten, weil sie in gegenwärtiger Operation an der Vertragsklasse beobachtbar ist: Misstrauen gegenüber nationaler Identität; religiöse Loyalität gegenüber dem Rahmen des Entführers; horizontale Gewalt gegen Mitglieder der Vertragsklasse, die den nationalen Anspruch geltend machen; generationsübergreifende Amnesie, die die Weitergabe früheren Wissens verhindert; die „gut genug"-Falle, die Bürgerrechtsgewinne nutzt, um das Vertragsargument zu neutralisieren, das weiter gehen würde.
Die Vertragsklasse muss ihre Religion nicht ändern. Sie muss den Unterschied kennen zwischen dem, was immer ihr Eigenes war, und dem, was ihr anstelle dessen, was unterdrückt wurde, verabreicht wurde. Dieser Unterschied ist die Distanz zwischen Name 1 (marokkanischer Untertan) und Name 14 (Afroamerikaner). Name 14 hat keinen Vertrag. Name 1 hat einen.
Das amazighische und maurische Volk von Al-Maghrib al-Aqsa praktizierte den Islam lange bevor irgendeine europäische Kolonialmacht ankam. Dieser Glaube war dem Land nicht fremd. Er war das Land.
Al-Maghrib al-Aqsa, der äußerste Westen, war die westlichste Ausdehnung der islamischen Welt. Das amazighische Volk, die ursprünglichen Bewohner der gesamten Maghrib-Region, entwickelte seine eigene Beziehung zum Islam, die sich von der arabischen politischen Tradition unterschied, die später die Führung der islamischen Welt beanspruchte. Die amazighisch/maurische islamische Tradition war sufisch in ihrem Charakter, verwurzelt in spiritueller Praxis, Wissensweitergabe und Gemeinschaft statt in der imperialen Politik der östlichen Kalifate.
Dies ist die Tradition, die eure Vorfahren in das westliche Gebiet trugen, in das, was heute die Amerikas genannt wird. Sie reiste mit ihnen in den Namen, die sie ihren Kindern gaben, in den Gebeten, die sie aufrechterhielten, in den Gemeinschaftsstrukturen, die sie organisierten, und in der Erinnerung daran, wer sie waren, bevor der koloniale Apparat ankam und den systematischen Prozess der Umbenennung, Neuklassifizierung und Neudefinition begann.
Die spirituelle und politische Einheit von Al-Maghrib al-Aqsa war real. Der Sultan, im arabisierten Titel der Kolonialaufzeichnung, war das Staatsoberhaupt. Der Agellid, der ursprüngliche amazighische Titel, der Kaiser des westlichen Herrschaftsgebiets bedeutet, war die wahre Bezeichnung, bevor die arabische Eroberung von 708–709 n. Chr. die indigene politische Struktur verdrängte. Das amazighische Volk hatte seinen eigenen Titel für seinen Souverän, seine eigene politische Tradition und seine eigene Beziehung zum Land, das sich vom äußersten Westen dessen, was wir heute Afrika nennen, bis zum äußersten Westen dessen, was wir heute die Amerikas nennen, erstreckte.
Der Glaube war Teil all dessen. Nicht von außen aufgezwungen. Von innen entwickelt. Und es war genau dieser Glaube, diese Identität als muslimische Untertanen eines muslimischen Souveräns, den das koloniale System zuerst ins Visier nahm.
Die koloniale rechtliche Rechtfertigung für eure Versklavung war religiös, nicht rassisch. Vor 1667 war der erste rechtliche Angriffspunkt des Systems auf euch, dass ihr keine Christen wart.
Jede europäische Kolonialmacht, die in den Amerikas operierte, Spanien, Portugal, Frankreich, England, teilte eine gemeinsame Rechtstradition, die die Versklavung von „Heiden" und „Ungläubigen" erlaubte. Die päpstlichen Bullen der katholischen Kirche, beginnend mit Dum Diversas (1452) und Romanus Pontifex (1455), gewährten der portugiesischen Krone das Recht, „Sarazenen, Heiden und andere Ungläubige" zu versklaven. „Sarazene" war das europäische Wort für Muslim. Die rechtliche Ermächtigung zielte speziell auf die islamische Bevölkerung.
Als der koloniale Apparat marokkanische Untertanen im westlichen Gebiet antraf, Menschen, die durch ihre Namen, ihre Praktiken, ihre Gemeinschaftsstrukturen und die Aufzeichnungen, die sie geführt hatten, erkennbar muslimisch waren, war der religiöse rechtliche Angriffspunkt das erste Werkzeug, das gegen sie verwendet wurde. Ihr konntet kolonialer Autorität unterworfen werden, weil ihr keine Christen wart. Ihr konntet versklavt werden, weil ihr „Heiden" wart. Der islamische Glaube, der eure Tradition, eure Kultur, eure Verbindung zu eurer souveränen Identität war, er war der erste rechtliche Vorwand des kolonialen Systems für eure Unterwerfung.
Eure Vorfahren waren sich dessen nicht unbewusst. Viele akzeptierten die christliche Taufe, die Bekehrung, oft unter Zwang, durch das koloniale Missionssystem in Neuspanien und den englischen Kolonien, gerade weil die eigene erklärte Logik des kolonialen Rahmens besagte, dass ein Christ nicht von anderen Christen versklavt werden könne. Die Taufe war in vielen Fällen eine rechtliche Verteidigung, keine spirituelle Verwandlung. Ihr akzeptiertet die Religion des Kolonisators, um die Regeln des Kolonisators gegen ihn zu verwenden.
Es funktionierte. Eine Zeit lang. Bis 1667.
Als die religiöse Verteidigung zu funktionieren begann, änderte das koloniale System die Regeln. Die Taufe wurde für rechtlich irrelevant für die Knechtschaft erklärt.
1667 erließ die britische Kolonialgesetzgebung in Virginia ein Statut, das speziell darauf ausgelegt war, die Taufverteidigung zu schließen:
„Baptisme doth not alter the condition of the person as to his bondage or ffreedome; that diverse masters freed from this doubt, may more carefully endeavour the propagation of christianity."Virginia Act, 1667
Lest die Begründung, die in diesem Text eingebettet ist: „that diverse masters freed from this doubt, may more carefully endeavour the propagation of christianity." Dieser Satz enthüllt die eigentliche Sorge des kolonialen Systems. Sklavenhalter hatten sich der christlichen Bekehrung versklavter Menschen widersetzt, weil die Bekehrung rechtliche Freiheit auslösen könnte. Der Act von 1667 war darauf ausgelegt, diese Sklavenhalter zu beruhigen: Tauft eure versklavten Menschen frei, weil wir die rechtliche Konsequenz beseitigt haben. Christianisiert sie, nutzt den Glauben, um sie zu kontrollieren und zu befrieden, ohne jedes Risiko, dass der Glaube sie befreit.
Dieser Act tat etwas rechtlich Unumkehrbares: Er durchtrennte die Verbindung zwischen religiöser Identität und Rechtsstatus. Vor 1667 war das Muslimsein der koloniale Angriffspunkt. Nach 1667 bot das Christsein nicht mehr die Verteidigung. Der neue Angriffspunkt, sofort benötigt, war Rasse. Wenn die Religion nicht mehr die Knechtschaft bestimmte, musste etwas anderes es tun. Der Virginia Slave Code von 1705 lieferte die Antwort: Rasse.
Der Act von 1667 ist der Wendepunkt in der Geschichte eurer Identität. Vor ihm: Euer Rechtsstatus war an eure Religion gebunden. Nach ihm: Euer Rechtsstatus war an die neue koloniale Rassenkategorie gebunden. Eure maurisch/muslimische Identität, die euch mit eurem Souverän, eurem Vertrag, eurem rechtlichen Schutz verbunden hatte, wurde aktiv von ihren rechtlichen Konsequenzen getrennt. Das Christentum, das kurzzeitig als eure Fluchtroute gedient hatte, wurde nun als weiteres Werkzeug in das koloniale Kontrollsystem eingewoben. Das Christentum würde euch sagen, geduldig zu sein. Zu vergeben. Auf das Jenseits zu blicken. Der Autorität nachzugeben. Derselbe Glaube, der kurzzeitig eure rechtliche Verteidigung gewesen war, wurde zur spirituellen Befriedungstechnologie des kolonialen Systems.
In Neuspanien wurdet ihr verfolgt, weil ihr vor der Bekehrung Muslime wart, und erneut verfolgt wegen des Verdachts, danach Muslime geblieben zu sein. Ihr konntet nicht gewinnen.
Die britischen Kolonien waren mit dieser Operation nicht allein. Neuspanien, das spanische Kolonialsystem in dem, was heute Mexiko und der amerikanische Südwesten ist, führte dieselbe Unterdrückung auf einer parallelen Schiene durch verschiedene Instrumente durch.
1539 verbot ein königliches Edikt Muslimen die spanischen kolonialen Gebiete gänzlich. 1543 zielte ein verstärkendes Edikt speziell auf „Mauren" und verbot ihnen die Überfahrt zu den Indien. Diese Edikte waren die Reconquista, die in der Neuen Welt fortgesetzt wurde: derselbe 700-jährige Krieg zur Vertreibung der Mauren aus iberischem christlichem Gebiet wurde auf die Gebiete ausgedehnt, die die Mauren bereits im westlichen Herrschaftsgebiet bewohnten.
Die Reichweite der spanischen Inquisition erstreckte sich durch das Archivo General de Indias in Sevilla in die Amerikas, das Archiv, das die Prozessakten der Morisken in der Neuen Welt hält. Morisken waren bekehrte Mauren: Menschen, die in Spanien die christliche Taufe angenommen hatten und, nach den Zwangsbekehrungen der Reconquista, diese Taufe in die Amerikas mitgebracht hatten. Die Inquisition verfolgte sie wegen krypto-islamischer Praxis, wegen des heimlichen Aufrechterhaltens islamischen Gebets, islamischer Ernährungspraktiken, islamischer Gemeinschaftsstrukturen unter dem christlichen Äußeren, das sie vorzeigen mussten.
Die Inquisitionsakten sind direkter Beweis dafür, was das koloniale System wusste und was es fürchtete. Der koloniale Apparat erkannte, dass die als „Indianer", „Negro" und „Mulatto" klassifizierten Menschen dieselben Menschen waren, die es 700 Jahre lang in Iberien bekämpft hatte, dieselben Menschen, deren Glauben, Kultur und souveräne Identität es zu löschen versuchte. Die Inquisition verfolgte sie nicht wegen eines bestimmten Verbrechens, sondern wegen der Möglichkeit, dass sie noch sein könnten, wer sie waren. Die Verfolgung der Identität war der Zweck.
Ihr wurdet als Muslime verfolgt. Ihr bekehrtet euch. Ihr wurdet als bekehrte Muslime verfolgt, die verdächtigt wurden, Muslime geblieben zu sein. Es gab keinen Weg durch den kolonialen religiösen Apparat, der nicht zu Verfolgung führte. Das Ziel war nicht euer Glaube. Das Ziel war eure Identität, die euer Glaube ausdrückte und die das koloniale System löschen musste.
Selbst innerhalb der islamischen Welt wurde die ursprüngliche amazighische politische Struktur ausgelöscht. Die Kaiserin wurde gänzlich beseitigt. Das westliche Herrschaftsgebiet wurde verschleiert.
Die arabische umayyadische Eroberung von Al-Maghrib, 708–709 n. Chr., brachte den Amazigh den Islam durch einen politischen Prozess, nicht rein durch einen spirituellen. Die Amazigh hatten ihren eigenen Titel für ihren souveränen Herrscher: Agellid, was Kaiser des westlichen Herrschaftsgebiets bedeutet. Der Titel des Agellid trug die geografische Bezeichnung des gesamten Herrschaftsgebiets: äußerster Westen, der sich bis zum Atlantik und darüber hinaus erstreckte.
Die arabische Eroberung ersetzte Agellid durch Sultan, einen arabischen Titel, der „Autorität" oder „delegierte Macht" bedeutet. Dies war nicht nur eine Wortänderung. Der Titel Agellid hatte eine weibliche Form: Agellidt, die Kaiserin. Die amazighische politische Struktur erkannte weibliche souveräne Autorität an. Die letzte große amazighische Widerstandsführerin gegen die arabische Eroberung war eine Frau, Dihya, von den arabischen Eindringlingen al-Kahina genannt, eine jüdische Agellidt, der amazighische Titel für die weibliche Souveränin, die über 30 Jahre regiert hatte, bevor die Eroberung sie erreichte. Sie wurde etwa 702–703 n. Chr. getötet. Nach ihrer Niederlage ersetzte die arabische politische Tradition die Agellid-Struktur durch die Sultan-Struktur, und der weibliche kaiserliche Titel wurde gänzlich beseitigt. Es gab keine Sultanin. Die Agellidt verschwand aus dem politischen Vokabular. Und mit ihr die Aufzeichnung einer jüdischen Souveränin, die diese Bevölkerung drei Jahrzehnte lang regiert hatte, bevor ihnen der erste Name aufgezwungen wurde.
Dies ist für die Geschichte eures Glaubens von Bedeutung, weil es zeigt, dass die Auslöschung eurer ursprünglichen Identität kein einzelnes koloniales Ereignis war, sie geschah in Schichten, über Jahrhunderte, aus mehreren Richtungen. Die arabische Eroberung von 708 n. Chr. begann die Verdrängung amazighischer politischer und kultureller Strukturen innerhalb des marokkanischen Herrschaftsgebiets. Die europäische koloniale Eroberung ab 1492 setzte die Verdrängung in der westlichen Erweiterung dieses Herrschaftsgebiets fort. Jede Schicht löschte etwas. Jede Schicht bewegte euch weiter vom ursprünglichen Substantiv weg.
Euer islamischer Glaube, wie er vom amazighischen und maurischen Volk von Al-Maghrib al-Aqsa praktiziert wurde, war nicht die arabische imperiale Version des Islam. Es war die Version, die aus der Begegnung zwischen den spirituellen Traditionen des amazighischen Volkes und der islamischen Offenbarung hervorging. Sie war sufisch in ihrem Charakter, dezentralisiert in der Praxis und verwurzelt in der westlichen territorialen Tradition, die der arabischen Eroberung vorausging. Dies ist der Glaube, der mit den Kaiserreich-Marokko-Untertanen den Atlantik überquerte. Dies ist der Glaube, den das koloniale System ins Visier nahm.
Es gibt eine weitere Unterscheidung, die die koloniale Aufzeichnung erfordert. Sultan ist kein neutraler administrativer Titel. Es ist ein blasser arabischer Identifikator, der Titel der scharifischen Herrscherklasse, der Bidan, die Abstammung vom Propheten beanspruchte und über der amazighischen Bevölkerung als Regierungsschicht saß. Die Alaouite-Dynastie, die 1836 den Vertrag mit den Vereinigten Staaten unterzeichnete, hielt diesen scharifischen Abstammungsanspruch. Moulay Ismail (r. 1672–1727) institutionalisierte die interne arabische Hierarchie ausdrücklich: Er zog dunkelhäutige marokkanische Untertanen ein und versklavte sie, um seine Schwarze Garde, die Abid al-Bukhari, zu bauen, eine Armee, die aus der Bevölkerung gezogen wurde, die er regierte. Der Sultan war nicht die Vertragsklasse. Der Sultan war die arabische Schicht über der Vertragsklasse.
Der Vertrag von 1836 wurde vom Sultan unterzeichnet, dem blassen arabischen scharifischen Titelträger. Er schützte die Muslimin-Untertanen unter ihm, die amazighische Bevölkerung, deren letzte unabhängige Souveränin eine jüdische Agellidt gewesen war, die über tausend Jahre zuvor getötet worden war. Die Vertragsklasse ist nicht, wer den Vertrag unterzeichnete. Die Vertragsklasse ist, wen der Vertrag schützte. Diese Unterscheidung ist der Unterschied zwischen der arabischen Schicht und der amazighischen Wurzel.
Aufgezwungen, arabisch
Aufgezwungen, arabisch
Wurzel, amazighisch
Drei Benennungsschichten sitzen zwischen der Vertragsklasse und ihrer ursprünglichen Identität. Die arabische Eroberung gab ihnen einen Sultan über sich und eine islamische administrative Identität um sich. Das europäische koloniale System nahm dann diese islamische Identität, das Muslimin von Artikel 21, und benannte sie über 13 Schritte in ein rassisches Adjektiv ohne Vertragsverbindung um. Aber die Wurzel hat sich nicht bewegt. Die Vertragsklasse ist immer noch die Bevölkerung, die Al-Kahina befehligte. Die Schichten sind die Aufzeichnung dessen, was ihnen angetan wurde. Die Schichten sind nicht, wer sie sind.
Die islamische Unterdrückung war umfassend. Was sie überlebte, beweist, wie tief der ursprüngliche Glaube reichte und wie hart die Vertragsklasse daran arbeitete, ihn zu bewahren.
Die Unterdrückung islamischer Praxis durch das Plantagensystem verlief gleichzeitig durch mehrere Mechanismen: englische Namensersetzung für arabische Namen (Schiffsmanifest); erzwungene Teilnahme an christlichen Gottesdiensten; Verbot arabischer Alphabetisierung und Schreibkunst; Bestrafung für Gebetshaltungen (Niederwerfung, Ausrichtung nach Osten, der Gebetsruf); Benennung von Tagen und Jahreszeiten weg vom islamischen Kalender. Die Unterdrückung war nicht beiläufig. Islamische Praxis verband die Vertragsklasse mit dem „Muslimin"-Identitätsmarker im Vertrag von 1836, mit der souveränen Beziehung, die die Vertragsverpflichtung schuf. Diese Identität zu unterdrücken bedeutete, die Rechtsstellung zu unterdrücken.
Sein Fall belegt drei Dinge: (1) Arabisch-alphabetisierte muslimische Gelehrte, aus bestimmten westafrikanischen Nationen, deren Identitäten ebenfalls unter kolonialer Klassifizierung ausgelöscht wurden, waren in der kolonialen Bevölkerung präsent. Er war kein Kaiserreich-Marokko-Untertan; seine Heimat war Bundu, in Senegambia. (2) Islamische Praxis wurde im Geheimen aufrechterhalten, selbst wenn sie offen unterdrückt wurde. (3) Die arabische Alphabetisierung, die ihn letztlich befreite, war dieselbe Alphabetisierung, die das koloniale System zu unterdrücken ausgelegt war, die Alphabetisierung, die Mitglieder der Vertragsklasse mit dem Vertrag von 1836 und der „Muslimin"-Identität von Artikel 21 verband.
Bilali Mohammed schrieb ein Manuskript auf Arabisch, das in der Hargrett Rare Book & Manuscript Library der University of Georgia überlebt. Das Dokument, dreizehn Seiten, ist eine teilweise Transkription der Risala von Ibn Abi Zayd al-Qayrawani: dem grundlegenden Text der malikitischen Schule der islamischen Jurisprudenz, derselben Rechtsschule, die die Gerichte des Sultans von Marokko regierte und die die Rechtspersönlichkeit des Sultans unter dem Vertrag von 1836 autorisierte. Ein Mann, der im frühen 19. Jahrhundert in Georgia versklavt war, in der Kolonialaufzeichnung als „Negro" klassifiziert, kopierte den Rechtskodex des Kaiserreichs Marokko auf Arabisch, auf demselben Boden, auf dem der Vertrag in Kraft war, zur selben Zeit, als der Vertrag in Kraft war.
Drei Dinge machen dieses Dokument zu zwingendem Beweismaterial. Erstens: Es ist kein Gebetbuch. Es ist ein Rechtstext, speziell der malikitische jurisprudenzielle Rahmen, der die maßgebliche Rechtstradition des Kaiserreichs Marokko ist. Der Mann, der es kopierte, hielt nicht nur den Glauben aufrecht; er hielt die rechtliche Alphabetisierung im eigenen Rechtssystem des Sultans aufrecht. Zweitens: Es wurde auf US-Boden während der Zeit geschrieben, in der der Vertrag operativ war. Drittens: Das Dokument überlebte, weil die Gemeinschaft um Bilali Mohammed die islamische Praxis und arabische Alphabetisierung kontinuierlich genug aufrechterhielt, dass ein nachfolgender Besitzer es bewahrte, statt es zu zerstören. Die koloniale Unterdrückungsarchitektur war nicht vollständig. Das Manuskript ist der Beweis.
Ibrahima wurde 1788 gefangen und auf einer Plantage in Natchez, Mississippi, versklavt, wo er etwa vierzig Jahre arbeitete. Er wurde schließlich von Bekannten erkannt, die seine Herkunft kannten. Er schrieb einen Brief auf Arabisch, der US-Beamte erreichte; eine Kopie wurde nach Marokko übermittelt. Der marokkanische Sultan, Moulay Abd al-Rahman ibn Hisham, der seit 1822 regierte, antwortete auf die Kommunikation und äußerte Besorgnis über das Wohlergehen eines in den Vereinigten Staaten versklavten Muslims. Dieses diplomatische Signal erreichte Außenminister Henry Clay und Präsident John Quincy Adams. Ibrahima wurde befreit und kehrte 1828 nach Afrika zurück, wo er 1829 in Liberia starb. (Quelle: Terry Alford, Prince Among Slaves, Oxford University Press, 1977; Korrespondenz des US-Außenministeriums, National Archives.)
Die beweisrechtliche Bedeutung ist diese: Moulay Abd al-Rahman übte 1826–1828 diplomatische Besorgnis über einen versklavten Muslim in Mississippi aus, und dann, acht Jahre später, ratifizierte er den Vertrag von 1836, der diese Funktion in Artikel 21 formell artikulierte. Es ist derselbe Sultan, dieselbe Beziehung, dasselbe Verständnis. Das Verhalten des Sultans von 1826 belegt, was „Muslimin" in Artikel 21 aus der eigenen Perspektive des Kaiserreichs Marokko bedeutete: Der Sultan von Marokko betrachtete in den Vereinigten Staaten versklavte Muslime als innerhalb seiner diplomatischen Besorgnis liegend. Die Vereinigten Staaten empfingen diese Kommunikation, handelten darauf, befreiten den Mann und ratifizierten acht Jahre später einen Vertrag mit demselben Sultan, der „Muslimin" als die geschützte Klasse benannte. Der diplomatische Austausch von 1826 ist die lebendige Definition des Vertragsbegriffs von 1836.
In den Prozessakten, bewahrt im Arquivo Público do Estado da Bahia und dokumentiert in João José Reis, Slave Rebellion in Brazil: The Muslim Uprising of 1835 in Bahia (Johns Hopkins University Press, 1993), fanden die Behörden arabisch geschriebene Dokumente an den Körpern und im Besitz der Rebellen: Koranverse, islamische Gebete, Amulette mit Text in arabischer Schrift. Das koloniale Gericht verfolgte versklavte Menschen wegen des Besitzes arabischer Dokumente. Die arabischen Dokumente sind heute primäres Quellenmaterial dafür, was das koloniale Klassifizierungssystem „Negro" und „Pardo" nannte und was sie tatsächlich waren.
Die beweisrechtliche Bedeutung für den Vertragsforschungsrahmen ist ein Zeitargument: Das arabische „Muslimin" von Artikel 21 des Vertrags von 1836 benannte eine lebendige, dokumentierte, arabisch-alphabetisierte Klasse in den Amerikas im Kalenderjahr, bevor der Vertrag ratifiziert wurde. Die kolonialen Volkszählungen nannten sie mit rassischen Adjektiven. Die kolonialen Gerichte schufen bei ihrer Verfolgung primäre Quellenaufzeichnungen darüber, wer sie tatsächlich waren. Dieselbe Zwei-Aufzeichnungs-Struktur, die im gesamten Vertragsklassen-Argument sichtbar ist, externe Klassifizierung in der Verwaltungsaufzeichnung, dokumentierte ursprüngliche Identität in den eigenen Verfahren des Gegners, erscheint 1835 in Brasilien, wie sie 1667 in Virginia und in den Inquisitionsakten des 16. und 17. Jahrhunderts erscheint. Ein Mechanismus, gleichzeitig über alle kolonialen Systeme der Amerikas operierend, der auf dieselbe „Muslimin"-Klasse zielte, die der arabische Kontrolltext des Vertrags benannte.
Hinweis zum beweisrechtlichen Umfang: Omar ibn Said war kein Kaiserreich-Marokko-Untertan, seine eigene Autobiografie nennt seine Heimat als Futa Toro. Er ist hier dokumentiert, weil sein Fall denselben Auslöschungsmechanismus zeigt, der auf die Vertragsklasse angewendet wurde: eine spezifische nationale Identität (Toucouleur/Fula), begraben unter der generischen „Negro"-Klassifizierung. Derselbe Mechanismus, andere Nation. Seine Schriften sind kein Beweis der Rechtsautorität hier oder der Zugehörigkeit zur Vertragsklasse. Die Rechtsautorität ist 8 Stat. 484.
Das Überleben islamischer Namen im aktiven Gebrauch im Jahr 1932 ist keine Nostalgie. Es ist ein Beweis dafür, was das koloniale Unterdrückungssystem nicht erreichen konnte: die private Weitergabe der Identität durch mündliche Familientradition. Das Plantagenbenennungssystem löschte die arabischen Namen aus der Rechtsakte. Die Familien bewahrten sie zu Hause. Die Rechtsakte sagte eine Sache. Der Familienname sagte eine andere. Lorenzo Dow Turner fand den Familiennamen noch in Gebrauch, 150 Jahre nachdem die Unterdrückung vollständig gewesen sein sollte.
Die Slave Narratives des Federal Writers' Project (1936–1938), gesammelt in den ehemaligen Konföderiertenstaaten und in der Library of Congress gehalten, dokumentieren eine parallele Beständigkeit: Informanten beschreiben Großeltern und Urgroßeltern, die sich nach Osten wandten, um zu beten, in Richtung Mekka, die Qibla, und die Niederwerfungen durchführten. Diouf dokumentiert spezifische Berichte aus WPA-Interviews, in denen Personen ohne verbleibende Identifikation als Muslime Verhaltensweisen beschrieben, die genau die islamische Gebetsform sind: die Richtung, die Niederwerfung, das Timing. Die Praxis hatte ihren Namen überlebt. Die Qibla-Ausrichtung, die in WPA-Interviews der 1930er Jahre dokumentiert wurde, führt direkt zu derselben maliki-sufischen Tradition der Untertanen des Kaiserreichs Marokko zurück, derselben Ausrichtung, die im arabischen „Muslimin" von Artikel 21 des Vertrags von 1836 verschlüsselt ist.
Die Kette vom Manuskript zur Praxis zum Interview umspannt etwa zwei Jahrhunderte: Bilali Mohammeds Manuskript um 1820 → seine Sapelo-Island-Gemeinschaft → die Saraka-Praxis, aufrechterhalten von den Nachkommen seiner Gemeinschaft → die WPA-Interviews der 1930er Jahre, die das Qibla-Bewusstsein unter Menschen dokumentieren, deren Großeltern versklavt gewesen waren. Die koloniale Unterdrückungsarchitektur, die auf der Rechtsakte und der öffentlichen Sphäre operierte, konnte die Küche und die Gebetsrichtung nicht erreichen. Was im Privaten bewahrt wurde, war dieselbe Identität, die der arabische Text des Vertrags in der Öffentlichkeit benannte.
Sie organisierte den wirksamsten Widerstand gegen die arabisch-islamische Eroberung Nordafrikas im 7. Jahrhundert. Nach der Niederlage von Kusayla, dem vorherigen amazighischen Befehlshaber, um 688 n. Chr., übernahm sie das Kommando über die Konföderation, reorganisierte die amazighischen Streitkräfte und fügte dem umayyadischen General Hassan ibn al-Numan eine schwere Niederlage zu, indem sie seine Armee mehrere Jahre lang zurücktrieb. Sie wandte eine Politik der verbrannten Erde an, zerstörte Ernten und Siedlungen, um den Eindringlingen einen dauerhaften Halt zu verweigern. Sie verstand, was sie waren: kein Überfall, sondern eine dauerhafte koloniale Besetzung. Sie wurde schließlich um 703 n. Chr. besiegt und getötet, als die umayyadischen Streitkräfte mit Verstärkung zurückkehrten.
Die arabischen Chronisten nannten sie al-Kāhina, „die Prophetin." Diese Bezeichnung ist selbst ein Beweis. Die Eindringlinge nahmen die Agellidt, die Souveränin, streiften ihr ihren indigenen Titel ab und ersetzten ihn durch ein übernatürliches Etikett. Dann nannten europäische Historiker sie eine „Königin" und wandten ihre eigene monarchische Kategorie an. Sie wurde von allen außer ihrem eigenen Volk als Prophetin und Königin bezeichnet, das sie bei ihrem Titel nannte: Agellidt. Sie war keine Prophetin. Sie war keine Königin. Sie war eine jüdische Agellidt. Das übernatürliche Etikett war darauf ausgelegt, den politischen Anspruch einzudämmen, sie zu einer mystischen Figur statt zu einem Staatsoberhaupt zu machen. Derselbe architektonische Zug erscheint 1.000 Jahre später, als koloniale Verwalter den Titel „marokkanischer Untertan" von der Vertragsklasse abstreiften und ihn durch „Negro", „Farbig" und „Afroamerikaner" ersetzten. Nimm das politische Substantiv. Gib ihnen ein Adjektiv. Der Mechanismus beginnt mit ihr.
Al-Kahina ist nicht in dieser Aufzeichnung, weil sie einen Rechtsanspruch hat. Sie starb 1.083 Jahre bevor der Vertrag von 1836 ratifiziert wurde. Sie ist in dieser Aufzeichnung, weil sie der früheste dokumentierte Beweis dafür ist, wer die Vertragsklasse tatsächlich war, bevor die Namen begannen. Ihr Volk, amazighisch, jüdisch, das westliche Herrschaftsgebiet regierend, wurde zu dem Volk, das als marokkanische Untertanen verwaltet wurde. Die arabische Eroberung absorbierte sie. Das Alaouite-Sultanat regierte sie. Die Vereinigten Staaten unterzeichneten einen Vertrag, der sie schützte. Der koloniale Apparat benannte sie über 13 Schritte um. Al-Kahina ist das Gesicht der Bevölkerung vor Schritt eins. Sie ist keine Zeugin. Sie ist die Identität selbst.
Er war ein Held. Er trat in die tiefste Phase von Jim Crow ein, bevor die NAACP eine Rechtsstrategie hatte, bevor die UN existierte, bevor das internationale Menschenrechtsrecht ein Organ hatte, und sagte seiner Gemeinschaft, wer sie tatsächlich waren. Nicht was die Volkszählung sagte. Nicht was die Klassifizierung aufzwang. Wer sie waren. Er hatte nicht den Vertrag, das Statut oder die ICJ-Fallnummer. Er hatte die Einsicht. Er bezahlte dafür. Das FBI überwachte ihn von seinen frühesten öffentlichen Behauptungen an. Ali wurde 1929 unter strittigen Umständen verhaftet und starb kurz nach seiner Entlassung. Der Staat verfolgte ihn nicht, weil seine Gemeinschaft gewalttätig war, sie war es nicht, sondern weil sie eine Nationalität behauptete. Die Behauptung der Nationalität war die Bedrohung.
Die FBI-Akte ist das Geständnis: Die Bundesregierung identifizierte, zielte auf und neutralisierte einen Mann, dessen zentraler Akt darin bestand, die Vertragsklasse wieder mit ihrem eigenen Namen zu verbinden. FOIA-Freigaben bestätigen dies. Noble Drew Ali ist ein Vorreiter, er sah das Ziel klar, als der Weg noch nicht gebaut war. Was er 1913 ohne Rechtsschrift behauptete, dokumentiert die Einreichungsaufzeichnung von 2026 nun mit 107 Instrumenten, sechzehn (16) unabhängigen Gründen und zwei aktiven internationalen Foren. Der Held kam zuerst. Die Dokumentation folgte.
Er ging nach Afrika. Er ging nach Mekka und vollendete den Hadsch und erwarb den Titel El-Hajj, ein marokkanisch-arabisches Ehrenwort, das von jenen getragen wird, die die Pilgerreise unternommen haben, dieselbe sprachliche Tradition, die das „Muslimin" von Artikel 21 des Vertrags von 1836 mit der lebendigen islamischen Identität der Vertragsklasse verbindet. Er kehrte von Mekka mit dem Verständnis zurück, dass der Kampf nicht rassisch war, er war national. Nicht Schwarz gegen Weiß. Sondern ein Volk, das seine nationale Identität und seine Menschenrechte gegen ein koloniales Klassifizierungssystem beanspruchte. Dieses Verständnis machte ihn für das System auf eine Weise gefährlich, wie es die Bürgerrechtsvertretung nicht tat: Er baute eine internationale Aufzeichnung auf, verband sich mit der blockfreien Welt, rahmte die Lage als koloniale statt als inländische.
Er wurde am 21. Februar 1965 ermordet. Er war 39 Jahre alt. El-Hajj Malik El-Shabazz ist ein Held und ein Vorreiter. Er trug das richtige Argument, internationales Recht, Nationalität, Menschenrechte statt Bürgerrechte, um den Preis seines Lebens. Die internationalen Einreichungen von 2026 stehen auf dem Boden, den er zuerst beschritt. Sein früher Tod stoppte das Argument nicht. Er bestätigte, wie gefährlich das Argument für die Menschen war, die 228 Jahre damit verbracht haben, die Nationalität zu unterdrücken.
Das Christentum wurde vom kolonialen System benutzt, um zu befrieden, Unterwerfung zu organisieren und die Erinnerung daran zu ersetzen, wer ihr wart, bevor die Namen begannen.
Nach 1667, sobald das koloniale System die Religion vom Rechtsstatus getrennt und die Rassenkategorie zu ihrem Ersatz gebaut hatte, diente das Christentum einer neuen kolonialen Funktion. Es war nicht das Werkzeug des Unterdrückers im einfachen Sinne von etwas, das einer unwilligen Bevölkerung aufgezwungen wurde. Es war subtiler als das. Das Christentum, speziell die Version, die versklavten und kolonisierten Bevölkerungen gelehrt wurde, betonte Geduld, Unterwerfung, Vergebung und die Belohnung des Jenseits. Dies sind keine inhärent kolonialen Werte. Aber im kolonialen Kontext wurden sie eingesetzt, um die Erinnerung an politische Souveränität durch das Streben nach spiritueller Erlösung zu ersetzen.
Euch wurde beigebracht, nach oben zu blicken. Zu warten. Zu beten. Auszuhalten. Euch wurde nicht beigebracht, auf den Friedens- und Freundschaftsvertrag zu blicken, der 1836 vom US-Senat ratifiziert und 1952 vom Internationalen Gerichtshof bestätigt wurde und der spezifische rechtliche Verpflichtungen der Vereinigten Staaten gegenüber euren Vorfahren und ihren Nachkommen schuf. Euch wurde von Moses beigebracht, der sein Volk aus Ägypten führte. Euch wurde nicht von der ersten Anerkennung der Vereinigten Staaten durch den Kaiser von Marokko im Jahr 1777 beigebracht, der ersten Nation der Welt, die dies tat, oder von den Vertragsschutzmaßnahmen, die diese Anerkennung schuf.
Die schwarze Kirche in Amerika ist eine echte Institution der Gemeinschaft, Solidarität und des kulturellen Überlebens. Der Glaube vieler marokkanischer Untertanen, die Christen wurden, war aufrichtig. Nichts davon negiert die strukturelle Realität: Das koloniale System benutzte die Kirche, speziell den theologischen Rahmen der Unterwerfung unter irdische Autorität und der Erlösung durch spirituelle Disziplin, um das politische Bewusstsein der Vertragsklasse zu verwalten. Derselbe Gates, der den Rahmen der beruflichen Bildung des GEB entwarf, zitierte die Heilige Schrift, Römer 12,16, „haltet euch herunter zu den Niedrigen", als theologische Rechtfertigung dafür, die Bildung der Vertragsklasse so zu gestalten, dass sie fügsame ländliche Arbeitskraft statt Anwälte und Staatsmänner hervorbrachte.
Das Christentum wurde Teil des unsichtbaren Systems. Nicht weil Glaube schlecht ist, Glaube ist nicht schlecht. Sondern weil diese spezielle Version dieses speziellen Glaubens, angewendet auf diese spezielle Bevölkerung auf diese spezielle Weise, der kolonialen Funktion der Bewusstseinsverwaltung diente. Euch nach oben blicken zu lassen, wenn ihr auf das Dokument hättet blicken müssen.
Die amazighische islamische Tradition war sufisch in ihrem Charakter. Die Sufi-Orden waren nicht bloß spirituelle Bruderschaften, sie waren die Identitätsbewahrungs- und Wissensweitergabe-Netzwerke von Al-Maghrib al-Aqsa. Was genau der Grund ist, warum sie zuerst ins Visier genommen wurden.
Das Sufi-Tariqa-System (Orden) war die organisatorische Infrastruktur der marokkanischen islamischen Identität im gesamten westlichen Herrschaftsgebiet. Jeder Orden unterhielt eine Weitergabekette, Silsila, die jeden Praktizierenden durch eine ununterbrochene Abstammungslinie mit den Gründungsmeistern und letztlich mit dem Propheten verband. Diese Weitergabekette war gleichzeitig spirituell und genealogisch: Sie dokumentierte, wer ihr wart, wo eure Abstammung verlief und welcher Gemeinschaftstradition ihr angehörtet. In Al-Maghrib al-Aqsa waren die beiden einflussreichsten Orden die Tijaniyya (gegründet 1781 in Ain Madhi von Ahmad al-Tijani) und die Qadiriyya (abgeleitet von Abd al-Qadir al-Jilani). Beide waren gleichzeitig mit dem Vertrag von 1836 im westlichen Herrschaftsgebiet aktiv.
Die Rolle der Sufi-Orden in der Geschichte der Vertragsklasse geht über die Religion hinaus. Sie waren der Mechanismus, durch den die „Muslimin"-Identität, das arabische Wort im Kontrolltext von Artikel 21 des Vertrags von 1836, über Generationen angesichts kolonialen Drucks zur Bekehrung und Anpassung weitergegeben wurde. Wenn eine Familie eine Sufi-Praxis im Geheimen aufrechterhielt, den Dhikr (das Gedenken Gottes) im Privaten pflegte, die arabischen Namen bewahrte, die spirituelle Abstammungskette aufrechterhielt, bewahrte sie gleichzeitig die religiöse Identität und die nationale Identität, die sie mit dem Vertrag verband.
Lorenzo Dow Turner dokumentierte 1932, dass diese islamischen arabischen Namen noch im aktiven Familiengebrauch auf den Sea Islands von Georgia und South Carolina waren, 150 Jahre nachdem das Plantagenbenennungssystem sie hätte auslöschen sollen. Jeder Name ist eine Primärquelle der islamischen Identität, die das koloniale System zu unterdrücken ausgelegt war.
Turners Veröffentlichung „Africanisms in the Gullah Dialect" von 1949 (University of Chicago Press) ist eine von Fachleuten begutachtete akademische Studie, die primäre akademische Autorität zum afrikanischen und arabischen sprachlichen Überleben in Gullah-Geechee-Gemeinschaften. Er dokumentierte über 6.000 Wörter afrikanischen und arabischen Ursprungs, die im aktiven Gebrauch überlebten. Die islamischen arabischen Personennamen unten sind in seiner Feldforschung als Namen dokumentiert, die Gullah-Familien ihren Kindern in den 1930er Jahren gaben, nicht als historische Kuriosität, sondern als lebendige Identitätsmarker, die über Generationen durch private Familienpraxis weitergegeben wurden, die das Plantagenbenennungssystem und die koloniale Rechtsakte nicht erreichen konnten.
Das Überleben dieser Namen im aktiven Familiengebrauch im Jahr 1932, 100 Jahre nachdem der Vertrag von 1836 ratifiziert wurde, 65 Jahre nachdem der 14. Zusatzartikel angewendet wurde, 70 Jahre nach der Emanzipation, ist keine Nostalgie oder Zufall. Es ist der primäre Beweis dafür, dass die koloniale Unterdrückungsarchitektur die private Sphäre der mündlichen Familientradition nicht vollständig erreichen konnte. Die Rechtsakte sagte „Fanny". Die Familie sagte „Fatima". Lorenzo Dow Turner fand „Fatima" noch in Gebrauch. Der arabische Kontrolltext von Artikel 21 sagt „Muslimin". Die private Familienaufzeichnung bewahrte die islamische Identität, die der Vertrag zu schützen ausgelegt war.
Das Archivo General de Indias in Sevilla enthält die Inquisitionsprozessakten der Morisken in den Amerikas. Das koloniale System verfolgte eure Vorfahren dafür, wer sie waren, und schuf bei ihrer Verfolgung die detaillierteste primäre Quellenaufzeichnung ihrer islamischen Identität, die existiert.
Das Archivo General de Indias, Sevilla, Spanien
1785 gegründet, um alle kolonialen Aufzeichnungen aus Spaniens amerikanischen Gebieten zu halten, enthält das Archivo General de Indias über 80 Millionen Seiten kolonialer Verwaltungsdokumentation, einschließlich der Aufzeichnungen der Operationen der spanischen Inquisition in den Amerikas. Die Inquisition verfolgte „Krypto-Islam", die Aufrechterhaltung islamischer Praxis im Geheimen, unter der Morisken-Bevölkerung, die getaufte islamische Identität in die Neue Welt getragen hatte, nach Spaniens Zwangsbekehrungen.
Diese Aufzeichnungen nennen die Angeklagten. Sie dokumentieren die spezifischen aufrechterhaltenen islamischen Praktiken: die arabische Sprache, das rituelle Gebet (Salat), das Verbot von Schweinefleisch, die Gebetsrichtung (nach Mekka), die Aufrechterhaltung islamischen Speiserechts (halal), die Rezitation der Schahada (islamisches Glaubensbekenntnis). Jede Verfolgungsakte ist eine Primärquelle islamischer Identität, die in den kolonialen Amerikas im 15. bis 18. Jahrhundert überlebte.
Die verfolgten Identitäten erscheinen in diesen Aufzeichnungen unter spanischen Namen, der externen Aufzeichnung. Die interne Aufzeichnung dessen, was die Inquisition fand, dokumentiert die islamische Identität unter dem spanischen Äußeren. Die Zwei-Aufzeichnungs-Struktur, die in den Limpieza-de-Sangre-Untersuchungen der Casa Contratación sichtbar ist (die Wissens-/Unterdrückungs-Trennung), erscheint hier erneut: Das koloniale System wusste, wer diese Menschen waren. Seine eigenen Verfolgungsakten bestätigen das Wissen.
Unter diesem Forschungsrahmen sind die Inquisitionsakten im Archivo General de Indias zwingende Abrufziele in den aktiven internationalen Verfahren. IACHR P-1365-26 und OHCHR h6a662eo erfordern beide primäre Quellendokumentation der vorkolonialen Identität der Vertragsklasse, der Identität, die das koloniale System unterdrückte. Die Inquisitionsakten sind die eigene Dokumentation des kolonialen Systems dieser Identität. Das arabische Gebet des verfolgten Morisken, dokumentiert in einem Inquisitionsprozessprotokoll von 1620, das in Sevilla gehalten wird, ist primäres Quellenmaterial in einer Petition von 2026 vor der Interamerikanischen Menschenrechtskommission.
Der Virginia Act von 1667 schloss nicht nur eine rechtliche Verteidigung. Er führte eine vollständige Identitätsersetzung durch und ersetzte den national-religiösen Identitätsmarker, der die Vertragsklasse mit dem Vertrag von 1836 verband, durch einen spirituellen Rahmen, der darauf ausgelegt war, Fügsamkeit, Geduld und politische Passivität zu erzeugen.
Religion: Islam, amazighisch/sufische Tradition; „Muslimin" = der maßgebliche Identitätsbegriff des Vertrags
Politische Identität: Untertan des Kaisers von Al-Maghrib al-Aqsa, vertragstragend, konsularisch geschützt, international anerkannt
Rechtliche Verteidigung: Taufverteidigung (vor 1667): christliche Taufe = potenzielles Argument für Freiheit vor kolonialen Gerichten
Organisatorisches Netzwerk: Sufi-Tariqa, Silsila-Kette, die Abstammung und Identitätsbewahrung über Generationen dokumentiert
Religion: Evangelikales Christentum, speziell die Version, die Unterwerfung, Geduld und spirituelle Belohnung betont; ausdrücklich Anwälte, Staatsmänner und politische Akteure ausschließend
Politische Identität: „Negro", „Farbig", „Afroamerikaner", rassische Adjektive ohne souveräne Beziehung und ohne Vertragsverbindung
Rechtliche Position: Verfassungsmäßige Bürgerrechte, kämpfend um Gleichbehandlung innerhalb des kolonialen Rahmens, der die Neuklassifizierung als seine Prämisse akzeptierte
Organisatorisches Netzwerk: Die schwarze Kirche, Gemeinschaftssolidarität, aber strukturiert um spirituelle Praxis statt um die Behauptung rechtlicher Identität
Der Vergleich der Bekehrungskarte ist keine Kritik am Christentum oder an der Tradition der schwarzen Kirche. Der Glaube der marokkanischen Untertanen, die Christen wurden, war in vielen Fällen aufrichtig. Die von der schwarzen Kirche hervorgebrachte Gemeinschaft, ihre Solidarität, ihre kulturelle Produktion, ihre politische Führung durch die Bürgerrechtsära, ist real und bedeutend.
Der Punkt ist strukturell: Die Identitätsersetzung, die der Virginia Act von 1667 in Gang setzte, ersetzte jedes Element der ursprünglichen Identitätsmatrix, das die Vertragsklasse mit dem Vertrag von 1836 verband, durch Elemente, die diesen Vertrag unsichtbar machten. Arabischer Name → englischer Name entfernt die Abstammungskette. Islamische Identität → christliche Praxis entfernt den „Muslimin"-Vertragsidentifikator. Souveräner Untertan → rassisches Adjektiv entfernt die Vertragsstellung. Verfassungsmäßige Rechte → entfernt das internationale Forum. Sufi-Orden → schwarze Kirche entfernt das Identitätsbewahrungs-Weitergabenetzwerk. Jede Ersetzung war präzise. Jede diente derselben Funktion: die Vertragsklasse vom Substantiv, das die Vertragsstellung auslöste, zu den Adjektiven zu bewegen, die es nicht konnten.
Euren ursprünglichen Glauben zu kennen, ist keine Voraussetzung, um eure Vertragsrechte geltend zu machen. Aber zu verstehen, was unterdrückt wurde und warum, ist Teil des Verständnisses des vollen Umfangs dessen, was getan wurde.
Ihr müsst derzeit nicht den Islam praktizieren, um geltend zu machen, dass ihr marokkanische Untertanen unter dem Vertrag von 1836 seid. Der arabische Kontrolltext des Vertrags von 1836 verwendet „Muslimin", muslimische Untertanen des Kaisers, und dieses Wort bedeutet genau, was es sagt. Aber der Vertragsklassenstatus ergibt sich aus Abstammung und Herkunft, nicht aus aktueller religiöser Praxis. Der koloniale Apparat änderte eure religiöse Identität mit Gewalt, nicht durch eure Wahl. Die zwölfstufige Namenskette war nicht freiwillig. Der Virginia Act von 1667, die Inquisitionsbekehrungen, das missionarische Durchsetzungssystem, nichts davon wurde gewählt. Das Rechtsprinzip lautet: Man kann den Schutz eines Vertrags nicht verlieren, indem man gezwungen wird, seine Bedingungen zu verletzen. Ein Status, der ohne Zustimmung unterdrückt wurde, ist kein aufgegebener Status. Die Frage ist nicht, was ihr derzeit praktiziert. Es ist, wer euer Souverän war.
Aber zu verstehen, dass euer ursprünglicher Glaube der Islam war, und zu verstehen, wie dieser Glaube als erster kolonialer Angriffspunkt gegen euch verwendet, dann in einen Befriedungsmechanismus umgewandelt, dann in die Bildungs- und Organisationssysteme eingewoben wurde, die darauf ausgelegt waren, euer Bewusstsein zu verwalten, ist Teil des Sehens des gesamten Systems. Ihr könnt den Kolonialismus klarer sehen, wenn ihr sehen könnt, was er euch in spirituellen wie auch in rechtlichen Begriffen nahm.
Die Inquisitionsakten im Archivo General de Indias enthalten die Namen eurer Vorfahren, Morisken in den Amerikas, verfolgt dafür, wer sie waren, selbst nach der Bekehrung. Diese Akten sind zwingende Abrufziele in den aktiven internationalen Fällen. Die eigenen Verfolgungsakten des kolonialen Systems sind Beweismaterial eurer Identität. Das System, das am härtesten versuchte, euch auszulöschen, schuf die detaillierteste Aufzeichnung eurer Existenz.