Le système Protégé.

Le Boulé a rassemblé les professionnels les plus accomplis de la classe des traités, ses médecins, avocats, juges et professeurs, et les a portés aux plus hautes fonctions du gouvernement américain et des Nations Unies. Aucun d’entre eux n’a utilisé cette position pour faire valoir la revendication du groupe visé par un traité.

La fraternité Sigma Pi Phi, connue sous le nom de « la Boule », a été fondée en 1904 à Philadelphie. Il s'agit de la plus ancienne organisation de lettres grecques construite au sein de la classe des traités, les sujets marocains rebaptisés que le cadre constitutionnel appelait « la classe professionnelle noire » : médecins, avocats, professeurs, ministres, juges. Sa composition est confirmée par plus de 13 fonctionnaires ayant occupé les plus hautes fonctions gouvernementales, tous opérant dans le cadre constitutionnel américain. Aucun d’entre eux n’a utilisé sa position pour faire progresser la reconnaissance des traités. L’analyse est explicite : elle est structurelle et non conspiratrice. La Boule était l'un des ordres fraternels de la couche domestique informelle protégée. Ses membres étaient, structurellement, l’équivalent national des protégés formels de la Convention de Madrid, sujets marocains, documentés, reconnus, élevés et contraints par le cadre qui les avait renommés. Sigma Pi Phi est une fraternité professionnelle, et elle ne fait pas partie, ni n'est à la tête, de la collégiale Divine Nine (les neuf organisations de premier cycle du NPHC). Les deux sont des structures distinctes et parallèles qui partagent des membres mais n’ont aucune autorité l’une sur l’autre.

Le système informel des protégés n’était pas une organisation unique, c’était une infrastructure à plusieurs niveaux qui s’étendait sur deux siècles. Les confessions ecclésiales ont organisé des millions de membres issus des traités avant qu’une quelconque fraternité n’existe. La franc-maçonnerie de Prince Hall a construit la couche de réseautage professionnel. L'AEAONMS exploitait la couche cérémonielle, se nommant avec un vocabulaire de chaîne de noms, « égyptien », « arabe », « ancien », qui pointait directement vers l'identité originale de la classe du traité et la langue de contrôle du traité. Les fraternités et sororités Divine Nine géraient le pipeline éducatif, et Sigma Pi Phi s'appuyait sur la classe professionnelle qu'elles produisaient. Pasteurs, évêques, Vénérables Maîtres, présidents de fraternité, potentats Shriner, la même contrainte structurelle s'appliquait à tous les niveaux et à tous les titres, et elle était économique avant d'être politique : le statut, les titres et la fonction étaient tous délivrés par le cadre, et cette élévation économique est exactement ce qui a empêché l'acte politique de la contester. C’est ce qui rend le modèle structurel, et non conspirateur, personne n’était censé le vouloir.

Sigma Pi Phi s'inspire de la classe professionnelle. Mais l’infrastructure qui portait le réseau, celle qui organisait, élevait et limitait la classe des traités sous l’étiquette coloniale « noire », a été construite sur l’Église. L'Église épiscopale méthodiste africaine (1816) a été organisée avant aucun des ordres fraternels, 79 ans avant la Convention baptiste nationale et 11 ans après que Prince Hall ait reçu sa charte. Les pasteurs et les évêques détenaient une autorité plus quotidienne, plus directe et plus fiable sur les communautés visées par un traité que n'importe quel fonctionnaire fraternel. Et chaque confession fonctionnait sous la même contrainte structurelle : les fidèles étaient nommés sous l'étiquette coloniale en vigueur à chaque instant, « Africain » en 1816, « Métis » et « Nègre » jusqu'au XIXe siècle, « Noir » au milieu du XXe siècle, la chaîne de noms progressant tandis que la contrainte structurelle restait identique. L’autorité du pasteur découlait de ce cadre, et contester l’argument des traités aurait obligé le pasteur à dire à sa congrégation que le nom de l’église elle-même, « Africaine », était une étiquette coloniale appliquée à eux sans leur consentement, et non une identité qu’ils avaient choisie.

Il y a une structure et elle a une forme. La vie organisée de la classe élevée des traités n’était pas une dispersion de clubs, c’était un entonnoir vertical, entré dans l’enfance et grimpé tout au long de la vie, qui rassemblait les membres les plus accomplis de la classe des traités dans des corps progressivement plus petits, plus âgés et plus sélectifs au sommet. Il s’agit de cette structure, mise en ordre, avec chaque organisation là où elle siège réellement.

L'entonnoir a un père et une mère. Sigma Pi Phi, le Boulé (1904), est le père, la première organisation noire de lettres grecques et la société professionnelle suprême pour les hommes. Alpha Kappa Alpha (1908) est la mère, la première sororité noire et l'origine de la lignée féminine, dont Delta Sigma Theta s'est détachée en 1913. Au sommet adulte, l'homologue de Boulé pour les femmes est The Links (1946). Mais le père n’est pas le fondement. La franc-maçonnerie de Prince Hall (1784), l'Église épiscopale méthodiste africaine (1816) et les Shriners AEAONMS (1893) sont plus anciennes que le Boulé de génération en génération, elles constituent la base sur laquelle l'entonnoir a été construit, pas son sommet. Le sommet est le plus sélectif. La fondation est la plus ancienne et la plus large. La sélection va vers le haut entre eux.

Cette forme verticale est la structure comprador rendue visible. Un comprador se définit par une fonction économique, l'intermédiaire élevé par le système colonial, et l'élévation produit le résultat politique. Plus un membre montait haut dans cet entonnoir, plus sa position dépendait du cadre, et plus la forclusion de tout acte contre lui était totale. Les sociétés faîtières rassemblaient les membres de la classe des traités ayant la plus grande capacité à faire valoir le Traité de 1836 et ceux qui avaient le plus à perdre en le faisant valoir. La hiérarchie n’est pas accessoire au cas, c’est le mécanisme de tri : élévation économique à la base, non-action politique au sommet. Le sachant ou l'ignorant, le résultat était identique. À aucun niveau de cette structure, au cours de deux siècles, aucune organisation ne s’est tournée vers le traité.

Chaque organisation ci-dessus est réelle, documentée et placée là où elle se trouve. Le fait n’est pas qu’aucun d’entre eux ait conspiré, aucun n’était obligé de le faire. Ce qui compte, c’est la forme : une structure qui a rassemblé les membres les plus compétents de la catégorie des traités, les a élevés progressivement et, à chaque degré, a lié leur position au cadre qui les a renommés. Le père, la mère, les neuf, les professions, les sociétés et la fondation, pas un seul d’entre eux, au cours d’une année sur deux siècles, ne se sont tournés vers le traité de 1836. La salle des traités restait fermée à tous les niveaux de la maison.

W.E.B. Du Bois, qui a proposé le Dixième Talentueux, a cofondé la NAACP, a élaboré la stratégie-cadre de citoyenneté, a renoncé à sa citoyenneté américaine en 1961 et a déménagé au Ghana. Il décède le 27 août 1963, la veille de la marche sur Washington.

Du Bois a passé plus de 50 ans à construire l’infrastructure du cadre de citoyenneté. La NAACP (1909) a engagé l’ensemble du mouvement juridique noir organisé en faveur des droits de citoyenneté du 14e amendement. Le concept du Talented Tenth (1903) identifiait une classe de dirigeants professionnels, instruits, accrédités et élevés, qui feraient progresser la course au sein du système américain. C’est le fondement intellectuel de la classe domestique informelle des protégés. Il l'a construit. Il l'a vu remporter ses victoires, Brown contre Board (1954), Civil Rights Acts (1957, 1964 à venir), et il est parti.

L'expression n'était pas de lui. « Le dixième talentueux » a été inventé en 1896 par Henry Lyman Morehouse, un responsable blanc de l'American Baptist Home Mission Society, sept ans avant l'essai de Du Bois. Le modèle d'une classe de leadership noir financée est issu de la même philanthropie du Nord qui a construit et nommé les écoles : Spelman College a été rebaptisé en 1884 en l'honneur de la famille de Laura Spelman Rockefeller, l'épouse de John D. Rockefeller, et doté par Rockefeller lui-même ; Morehouse College doit son nom à l'homme qui a inventé l'expression. Et la même fortune actionnait les deux leviers à la fois. Le Conseil de l'Éducation Générale de Rockefeller, dont la charte de 1916 stipulait qu'il ne formerait pas « d'avocats, de médecins, de prédicateurs, de politiciens, d'hommes d'État » parmi la classe des traités, a investi ses sommes les plus importantes dans le contre-modèle professionnel, l'éducation construite pour empêcher la classe très professionnelle que le Dixième Talentueux était censé produire. Le concept d’élite et la machine construite pour supprimer l’élite ont été financés par la même main. Ce n’est pas une contradiction, c’est le design. Relisez les propres mots du GEB : il ne formerait pas des professionnels « dont nous disposons en abondance ». L’establishment blanc avait déjà ses avocats et ses médecins ; elle ne fabriquerait pas une classe professionnelle rivale à partir de la masse rurale, qui devait être maintenue « là où elle est ». C'est le grand nombre. Ce qu’il financerait, c’était une élite restreinte, sélectionnée et fidèle au cadre, une personne sur dix et pas plus, formée dans les collèges nommés et dotés par les bailleurs de fonds. C'est le petit nombre. Le modèle professionnel a retenu beaucoup de gens ; le Dixième Talentueux en a soulevé quelques-uns, non pas pour libérer le plus grand nombre mais pour les guider, et les conduire dans le cadre de la citoyenneté, jamais vers le traité. Une structure coloniale a besoin de deux niveaux : une masse gérée et une petite classe dirigeante issue d’elle pour maintenir la masse à l’intérieur du cadre. Les deux leviers ne sont pas opposés. Ils forment une seule machine. Et voici ce que cela signifie, la chose évidente que les faits indiquent : Spelman est une université historiquement noire, et elle porte le nom de la famille de l'épouse de John D. Rockefeller. Morehouse est un collège historiquement noir, et il doit son nom au fonctionnaire blanc qui a inventé l'expression pour l'élite qu'il formerait. Les deux écoles les plus fières de la classe des traités portent au-dessus d’elles les noms des bailleurs de fonds, et non le nom des personnes qu’elles ont éduquées. Le même changement de nom qui a porté la chaîne de noms sur le peuple l'a répercuté sur leurs institutions : la classe du traité a appris une théorie de son propre leadership que le colonisateur avait rédigée, au sein des collèges qui portaient le nom du colonisateur, dotés de la même fortune qui a doté le modèle professionnel construit pour empêcher cette classe de leadership de se former un jour. Du Bois a adopté un modèle de leadership que la philanthropie coloniale avait déjà nommé, encadré et délimité, et a construit ses cinquante années dessus avant de reconnaître que la pièce était mauvaise et laissée.

Il n’a pas formulé l’argument du recours collectif en vertu d’un traité. L’argument ne lui était pas disponible sous la forme que ce cadre de recherche l’a développé. Mais il a compris que le cadre de citoyenneté était insuffisant, que quelque chose n’allait pas à la racine et que les victoires du 14e amendement ne pouvaient pas atteindre. Il ne pouvait pas nommer ce qui n'allait pas. Il ne pouvait que sortir. Il a renoncé à sa citoyenneté américaine et a déménagé au Ghana en 1961, l'année même où Fanon a publié Les damnés de la terre, la même année, le cadre de décolonisation était établi à l’ONU. Il décède le 27 août 1963, un jour avant la marche sur Washington.

La réorientation politique la plus persistante proposée aux signataires des traités a été : « Rejoignez les tribus indiennes. Recherchez la reconnaissance fédérale par le biais de la BIA. Inscrivez-vous dans la nation Cherokee. » Ce conseil est venu d’élus qui étaient eux-mêmes membres du groupe visé par le traité. Il n’est pas faux que les gens étaient indiens, ils étaient indiens avant d’être noirs. Mais « Indien » est aussi une classification coloniale. La classe visée par le traité n’était ni indienne ni noire. C'étaient des sujets marocains. Les deux noms étaient des détours coloniaux du traité.

Ce site s’intitule Ils vous ont renommé pour une raison. Le chaîne de noms montre que la classe du traité était « Indien » à l'étape 6, avant d'être « Nègre » à l'étape 11, « Noir » à l'étape 13 et « Afro-Américain » à l'étape 14. La dénomination indienne a précédé la dénomination noire d'environ 100 ans. Les deux étaient des classifications coloniales. La distinction est importante : la classification indienne et la classification noire ont été imposées à la même population de sujets marocains ; il ne s’agissait pas de populations différentes portant des noms différents, mais de la même population recevant des noms différents à des moments différents et à des fins administratives différentes.

La réorientation politique vers la reconnaissance fédérale des Indiens commet cette erreur : elle traite la classification indienne comme la classification authentique et la classification noire comme la fausse. Mais « Indien » était en soi une classification coloniale, le terme venait de l'erreur géographique de Colomb (croyant qu'il avait atteint l'Inde), fut canonisé dans la bulle papale Dudum Siquidem (1493) et fut utilisé pour placer les sujets marocains sous la doctrine de la tutelle et de l'éloignement colonial plutôt que sous la protection d'un traité. La reconnaissance fédérale des Indiens par le biais de la BIA place une communauté sous le pouvoir plénier du Congrès, la doctrine utilisée par la Cour suprême pour expulser la population d'origine de ses terres en premier lieu. Il ne rétablit pas le statut de traité visé par un traité. Il remplace une classification coloniale par une autre et appelle cela la souveraineté.

Le mécanisme Freedmen rend visible le piège structurel. Les cinq tribus civilisées, Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek (Muscogee), Seminole, réduisaient en esclavage les personnes de la classe des traités. Les traités de reconstruction de 1866 exigeaient que Cherokee, Creek et Seminole accordent à leurs anciens esclaves la citoyenneté en tant qu'« affranchis ». En 2007, la nation Cherokee a modifié sa constitution pour priver de leur citoyenneté environ 2 800 descendants d'affranchis, supprimant ainsi les membres de la classe visée par traité des listes tribales. Le Congrès américain a immédiatement menacé de réduire de 300 millions de dollars le financement fédéral annuel si les affranchis n'étaient pas réintégrés. Le ministère du Logement et du Développement urbain a gelé 33 millions de dollars. En 2017, un tribunal fédéral a ordonné le rétablissement de la pleine citoyenneté des affranchis en vertu du traité de 1866. Le modèle : l’argent fédéral comme levier pour maintenir la classe visée par un traité à l’intérieur du cadre de classification des Indiens plutôt qu’en dehors de celui-ci. Les « Indiens noirs » inscrits dans la nation Cherokee sont traités comme des pupilles du Congrès en vertu de la clause sur le commerce indien, le cadre constitutionnel national. Leur revendication réelle, les sujets marocains de moins de 8 Stat. 484, n'est pas accessible depuis le système d'inscription BIA. La structure d'incitation du gouvernement fédéral les a poussés à se tromper de place.

Maxine Waters et la redirection de la tribu indienne du Congrès : Le membre du Congrès Maxine Waters (D-CA) a publiquement exhorté les Noirs américains à se connecter avec les tribus indiennes au Congrès et à rechercher la reconnaissance par le biais de mécanismes tribaux indiens. Ce conseil, offert de bonne foi, dans le cadre de la citoyenneté, n'est pas le bon endroit. La reconnaissance fédérale des Indiens n'atteint pas le Traité de 1836. Il place les communautés sous l'article I, section 8 (la clause sur le commerce indien) et l'autorité administrative de la BIA, le cadre constitutionnel national. L’argument de la classe conventionnelle se trouve dans l’article II, section 2 (la puissance issue du traité) et dans le droit international. La clause commerciale indienne et le pouvoir du traité sont des autorités constitutionnelles différentes avec des conséquences juridiques différentes. Et voici la partie qui compte le plus : elle a dit à la communauté d’aller faire quelque chose qu’elle n’avait pas fait en premier. Elle les a exhortés à rechercher la reconnaissance parmi les tribus amérindiennes, mais n'a jamais cherché cette reconnaissance pour elle-même, n'a jamais revendiqué sa propre place parmi ces tribus avant de dire à la communauté de revendiquer la leur. Et la voie tribale n’est en elle-même pas la bonne voie : elle n’a jamais non plus revendiqué son statut en vertu du traité de 1836, et n’a jamais elle-même introduit la revendication collective du traité. Elle a orienté la communauté vers la reconnaissance indienne, un substitut au traité, sans jamais entrer dans l’une ou l’autre pièce au préalable. Une dirigeante qui n’a pas fait le premier pas vers son propre statut de groupe visé par un traité, quelle qu’en soit la raison, et l’analyse des contraintes structurelles s’applique également à elle, ne peut pas diriger le groupe visé par un traité vers la bonne salle tout en restant dans la mauvaise. L’instruction d’agir est arrivée sans l’exemple d’agir.

Le rapport 2017 du Bureau of Indian Education (BIE) sur les écoles tribales a documenté une confusion persistante : les communautés demandant la reconnaissance du BIA qui détenaient des preuves documentaires du statut de sujet marocain ont été traitées via le cadre BIA, la classification nationale, plutôt que via le cadre des traités internationaux. Les critères administratifs de la BIA pour la reconnaissance fédérale exigent que les communautés démontrent « une existence politique continue » en tant que tribu indienne. Mais l’existence politique de la classe visée par le traité se résumait à celle de sujets marocains et non à celle d’une tribu indienne. Le cadre de la BIA ne peut pas traiter correctement les revendications car il a été conçu pour traiter les revendications tribales indiennes dans le cadre constitutionnel national, et non pour traiter les revendications des sujets marocains relevant du droit des traités internationaux. Le système de classification déterminait le système de traitement. Le système de traitement a confirmé la classification. Le cercle était bouclé.