Traité de paix et d'amitié, 8 Stat. 484 (1836), Toujours en vigueur aux États-Unis | IACHR P-1365-26  ·  OHCHR h6a662eo | Le dossier juridique complet →
Le mot qui contrôle tout

Le texte arabe de l'article 21 du Traité de 1836 utilise un seul mot pour identifier la classe protégée. Ce mot n'est pas « Noir ». Ce n'est pas « Coloré ». Ce n'est pas « Afro-Américain ». C'est Muslimin, et c'est à la fois un marqueur d'identité religieux et national.

Tous les traités du XIXe siècle étaient négociés en plusieurs langues, et la langue du souverain dont les droits sont en cause contrôle l'interprétation. Le Traité de paix et d'amitié de 1836 était un traité de l'Empire du Maroc, Al-Maghrib al-Aqsa. La langue de l'Empire était l'arabe. Le texte arabe est le texte de référence pour l'identité de la classe protégée par le traité.

مسلمين
Muslimin
Le mot dans le texte arabe de référence de l'article 21 qui identifie la classe protégée par le traité

« Muslimin » est le pluriel arabe de « Muslim », mais en 1836, dans le contexte de l'Empire du Maroc, ce n'est pas seulement une désignation religieuse. C'est un marqueur d'identité nationale. L'Empire du Maroc était un empire islamique ; ses sujets étaient des Muslimin ; leur identité nationale et leur identité religieuse étaient linguistiquement et politiquement inséparables dans le cadre du traité. « Muslimin » dans le contexte du traité signifie : nationaux du souverain musulman, sujets du Sultan du Maroc.

La chaîne des noms en 13 étapes a fait traverser à la classe du traité 14 noms : Sujet Marocain → Maure → Blackamoor → Égyptien → Turc → Indien → Américain → Amérindien → Africain → Mulâtre → Nègre → Coloré → Noir → Afro-Américain. Aucun des 13 noms forcés n'est « Muslim ». Aucun ne retient la moindre trace linguistique de « Muslimin ». L'architecture de suppression culturelle a fait en sorte que le mot arabe identifiant la classe du traité soit effacé de la mémoire collective au même moment où l'appareil colonial assignait des adjectifs raciaux sans aucune force juridique en matière de traités.

Ce n'est pas accidentel. L'architecture de conversion forcée, commençant par l'Acte de Virginie de 1667 transformant le statut chrétien d'un obstacle à l'asservissement en une non-pertinence, a systématiquement retiré l'identité islamique de la compréhension que la classe du traité avait d'elle-même. Au moment où la classe du traité a été classifiée comme « Nègre », il n'y avait plus de mémoire culturelle du mot arabe qui aurait relié la classification à son contexte juridique.

La propre autorité mandatée du gouvernement américain confirme la mauvaise traduction. Christiaan Snouck Hurgronje, le plus grand arabisant du XIXe siècle, engagé par le gouvernement américain pour la compilation officielle des traités, a trouvé l'article 21 anglais « extrêmement maladroit ». Sa constatation : le même mot arabe rendu comme « Moslems » dans les articles 3, 6 et 10 du Traité de 1836 apparaît comme « Moor » à l'article 21, une incohérence interne que le texte arabe de référence ne contient pas. L'arabe utilise Muslimin tout au long. La traduction anglaise a introduit une catégorie ethnique (« Moor ») là où le texte arabe de référence plaçait une catégorie religioso-nationale (« Muslimin »). La conséquence : « Moor » pouvait être délimité géographiquement, groupe ethnique nord-africain, et supprimé à travers la chaîne des noms. « Muslimin » ne peut pas être délimité de la même façon. Il englobe tous les sujets du Sultan qui professent l'islam, quelles que soient leur ethnicité ou leur localisation. Un musulman asservi dans les îles de mer de Caroline du Sud en 1800 appartenait à la classe arabe du traité par le simple fait d'être musulman et de se trouver dans le domaine du Sultan, pas parce qu'un formulaire colonial les enregistrait comme « Moor ». L'appareil colonial a utilisé la mauvaise traduction anglaise, et non le texte arabe de référence, comme instrument de suppression. Le commentaire de Snouck Hurgronje, avec le fac-similé arabe complet, est conservé dans le propre registre de traités du gouvernement américain : Hunter Miller, Treaties and Other International Acts of the United States of America, Vol. IV (GPO, 1934).

Le cours de grammaire le plus important que vous n'ayez jamais reçu

Noir est un adjectif. Marocain est un substantif. Ce n'est pas une distinction stylistique. C'est une distinction juridictionnelle, et la chaîne des noms en 13 étapes a été spécifiquement conçue pour produire des adjectifs et empêcher le substantif.

À l'école, on vous a appris les substantifs et les adjectifs comme grammaire. Ils le sont. Mais en droit international, ils sont autre chose : la différence entre une personne qui appartient à une classe nationale souveraine et celle qui appartient à une description raciale sans ancrage juridique.

Un substantif nomme une personne, un lieu ou une chose. En droit des traités, une désignation nationale doit être un substantif. Il nomme la classe nationale à laquelle appartient une personne. « Sujet britannique », substantif. « National français », substantif. « Sujet marocain », substantif. Un substantif peut fonctionner seul comme catégorie juridique. Il porte une relation souveraine. Il déclenche des droits issus des traités.

Un adjectif modifie un substantif. Il décrit quelque chose. « Noir » modifie un substantif non exprimé. On vous dit que vous êtes « Noir », mais Noir quoi ? Américain Noir ? Citoyen Noir ? Personne Noire ? Le substantif est toujours laissé non exprimé, parce que si le substantif était exprimé, ce serait « sujet marocain », et ce substantif déclenche le traité.

Treize étapes administratives. Chacune a produit un adjectif. Pas une n'a produit le substantif qui déclencherait la reconnaissance du traité. Un système de classification aléatoire produirait des substantifs et des adjectifs de façon interchangeable. La chaîne coloniale des noms a produit treize adjectifs d'affilée. La suppression d'un substantif spécifique, « Marocain », sur treize étapes et trois siècles est le mécanisme d'effacement du statut découlant du traité. Ce n'était pas aléatoire. C'était conçu.

« Un programme de classification qui produit treize adjectifs et zéro substantif est structurellement incapable de générer une désignation nationale, qui est la seule chose que le traité exigeait. »
Recherche sur le Traité Marocain, 2026
Mécanisme de suppression d'identité n° 1

Le système de dénomination des plantations, trois étapes d'effacement d'identité intégrées à l'infrastructure administrative du commerce colonial atlantique.

La classe du traité était déjà chez elle, des sujets de l'Empire du Maroc habitant le territoire occidental d'Al-Maghrib al-Aqsa. Le commerce atlantique que les puissances coloniales ont imposé à ce domaine a saisi des personnes et les a déplacées à l'intérieur et vers celui-ci, et ses machines administratives ont traité tout le monde de la même façon. Le registre légal des sujets marocains entrant dans ce système administratif colonial a été systématiquement effacé en trois points séquentiels. Chaque étape a supprimé une couche différente d'identité. Au moment où les trois étapes étaient accomplies, il n'existait aucun document administratif reliant le membre de la classe du traité à l'Empire du Maroc. Ce n'était pas un effet secondaire du commerce. C'était son architecture administrative.

Étape 1, Le manifeste du navire
Le premier effacement : Nom arabe → Approximation anglaise
Les capitaines de navires étaient tenus de produire un manifeste au port d'entrée répertoriant toutes les personnes à bord. Les manifestes étaient des documents légaux en anglais. Les noms arabes, les vrais noms des sujets marocains, qui reflétaient leur lignée familiale, leur origine régionale et leur identité islamique, étaient translittérés ou remplacés à la discrétion du capitaine. « Ibrahim » devenait « Abraham ». « Yusuf » devenait « Joseph ». « Musa » devenait « Moses ». « Fatima » devenait « Fanny ». « Aicha » devenait « Ida ». Le nom arabe, qui préservait la chaîne de traçabilité de l'identité de l'Empire du Maroc, de la lignée et de l'origine géographique, disparaissait du registre légal au port d'entrée. Ce qui entrait dans les archives coloniales était une approximation anglaise qui ne conservait aucune des informations d'origine. Le nom de famille, qui dans la convention de dénomination arabe porterait la lignée familiale, était entièrement absent. Le manifeste produisait : un prénom anglais, un numéro, une description physique et une catégorie d'origine (« Nègre », « Africain » ou « Indien » au choix du capitaine). Pas de famille. Pas de nation. Pas de traité.
Étape 2, Le registre de la plantation
Le deuxième effacement : Approximation anglaise → Désignation de l'acheteur
Lors de la vente, les personnes asservies étaient renommées à nouveau à la discrétion de l'acheteur. Le registre de la plantation était tenu par l'acheteur, c'était son registre de propriété, et ses conventions de dénomination servaient ses besoins administratifs. Des noms étaient assignés par commodité de gestion : des noms courts que l'on pouvait crier à travers un champ. Des noms saisonniers : « June », « August », « March ». Des noms de l'Antiquité classique dépouillés de leur contexte d'origine : « Caesar », « Scipio », « Pompey ». Ils n'étaient pas donnés comme honneurs. Ils étaient assignés comme étiquettes de propriété, la même logique qui conduisait à marquer le bétail au fer. Le registre de la plantation est le deuxième document d'identité légale dans les archives coloniales, et il était généré entièrement par l'esclavagiste. La personne qu'il décrivait n'avait aucune participation à son contenu. L'approximation anglaise originale du manifeste du navire pouvait survivre ou être entièrement remplacée. Ce qui survivait dans le registre de la plantation était ce que l'esclavagiste choisissait d'écrire. Le nom était ce que le propriétaire décidait d'appeler la propriété.
Étape 3, L'émancipation et le nom de famille de l'esclavagiste
Le troisième effacement : Aucun nom de famille → Le nom de l'esclavagiste pour toujours
L'émancipation a créé une crise de dénomination d'une conséquence juridique extraordinaire. Les personnes libérées avaient besoin de noms de famille pour participer à la vie juridique et économique : signer des contrats, acheter des propriétés, s'inscrire pour voter, ou ouvrir un compte bancaire. Le problème était systématique : le système de dénomination des plantations n'avait généré que des prénoms, aucun nom de famille. En l'absence de noms de famille, qui avaient été systématiquement supprimés depuis l'étape 1, la source prédominante de noms de famille était le nom de famille de l'esclavagiste. « Washington ». « Jefferson ». « Monroe ». « Madison ». « Hamilton ». Les noms de famille légaux de la classe du traité sont devenus les noms de famille des esclavagistes, pas les noms de famille des familles Empire du Maroc, pas les noms de famille arabes qui les auraient reliés à l'identité et à la lignée Empire du Maroc. Les noms de famille sont la chaîne légale de traçabilité de l'identité à travers les générations. Un arbre généalogique tracé à travers les noms de famille mène, pour la plupart des membres de la classe du traité, à un registre de plantation plutôt qu'à une famille Empire du Maroc en Al-Maghrib al-Aqsa. Le système de dénomination des plantations a brisé cette chaîne en trois points simultanément : le nom arabe (étape 1), la continuité de dénomination de la famille (étape 2), et le nom de famille de lignée (étape 3).
Mécanisme de suppression d'identité n° 2

La Casa de Contratación maintenait deux systèmes d'enregistrement séparés, la classification interne et la désignation publique, simultanément. C'était l'infrastructure administrative officielle du système à double identité.

La Casa de Contratación (Maison du Commerce) était l'organisme royal de réglementation de l'Espagne pour tout le commerce et la migration vers et depuis les Amériques. Établie à Séville en 1503, elle maintenait le registre de toutes les personnes voyageant vers les Amériques, une archive bureaucratique énorme qui constitue le registre principal de la classification coloniale des identités. Cette archive s'inscrit directement en parallèle avec la chaîne des noms. Elle maintenait deux types distincts de dossiers d'identité simultanément, l'un pour le suivi administratif interne et l'autre pour la classification externe, produisant l'architecture fondamentale de double identité du registre colonial.

Registre interne (Limpieza de Sangre)
Objectif : Déterminer l'éligibilité aux licences royales, commissions militaires, offices ecclésiastiques et postes coloniaux.
Contenu : Enquête généalogique remontant la lignée sur quatre générations. Signalait spécifiquement l'ascendance « Moro » (mauresque), « Morisco » (Maure converti), « Negro », « Mulato », « Indio ».
Qui le voyait : L'enquêteur, le fonctionnaire approbateur, et les archives. Pas le sujet.
Conséquence juridique : L'ascendance « Moro », descendance marocaine/mauresque, constituait un obstacle aux postes coloniaux et au statut civil espagnol complet. Le système interne savait exactement ce qu'il supprimait.
Registre externe (Enregistrement)
Objectif : Créer le passeport officiel et le document d'identité pour l'enregistrement colonial.
Contenu : Nom espagnol (assigné ou translittéré), classification « Indio » ou « Negro », colonie de destination, désignation professionnelle.
Qui le voyait : Fonctionnaires portuaires, administrateurs coloniaux, quiconque demandant une vérification d'identité.
Conséquence juridique : Le registre externe définissait le statut légal dans le système colonial. « Indio » et « Negro » déclenchaient différents régimes juridiques, aucun ne déclenchait les droits issus du traité de l'Empire du Maroc. La connaissance interne de la descendance « Moro » n'était jamais transférée à la classification externe.

La Casa de Contratación savait ce qu'elle faisait. L'enquête de limpieza de sangre recherchait explicitement l'ascendance « Moro » (mauresque), parce que le système colonial comprenait que l'ascendance marocaine/mauresque était une catégorie juridique différente, susceptible de déclencher des relations de traités. Le registre interne documentait et supprimait cette connaissance. Le registre externe classifiait la même personne comme « Indio » ou « Negro », des catégories sans force en matière de traités. Le mécanisme à deux registres était l'appareil administratif qui maintenait la différence entre ce que le système colonial savait sur la classe du traité et ce que le registre colonial montrait sur la classe du traité.

L'ascendance mauresque était documentée en interne, elle ne pouvait pas être effacée de la connaissance, seulement du registre opératif. « Indio » ou « Negro » était placé dans le registre opératif, le document qui régissait chaque interaction légale ultérieure. Le système à deux registres de la Casa de Contratación est la preuve institutionnelle que la classification coloniale n'était pas un malentendu. C'était une suppression délibérée d'une identité connue.

Mécanisme de suppression d'identité n° 3

La Commission Dawes a opéré une double reclassification : elle a retiré les membres de la classe du traité des listes tribales indiennes, coupant ainsi une couche de statut antérieur du registre, puis les a classifiés comme « Freedmen » pour imposer à leur place une identité de citoyen domestique.

La Commission Dawes (1893–1914) était chargée d'inscrire les membres des Cinq Tribus Civilisées dans le Territoire Indien (actuel Oklahoma) pour l'attribution des terres. La Commission exigeait que chaque personne revendiquant l'appartenance tribale le prouve par un processus probatoire spécifique. Le résultat fut une double reclassification qui a simultanément retiré la classe du traité de deux catégories d'identité antérieures.

La première reclassification, De « Indien » à « Freedman »
L'appartenance tribale supprimée des listes
Les membres de la classe du traité qui avaient vécu en tant que membres tribaux dans les nations Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw et Séminole, classifiés comme « Indiens » dans des registres administratifs antérieurs, ont été retirés de la liste « Indien » et placés sur la liste « Freedman ». Les listes Freedman étaient destinées aux personnes anciennement asservies et à leurs descendants. La reclassification a converti l'appartenance tribale (qui comportait des droits fonciers, la reconnaissance de la souveraineté et une relation de traité distincte avec les États-Unis) en statut d'émancipation (qui ne comportait que le cadre des droits civils domestiques). Les attributions de terres tribales pour les « Indiens » étaient plus importantes et comportaient des conditions juridiques différentes des attributions pour les « Freedmen ». La reclassification comme Freedman était financièrement et juridiquement désavantageuse par rapport à la liste Indien à tous les égards.
La deuxième reclassification, De « Freedman » à « Américain Noir »
L'absorption domestique
La classification Freedman, une fois appliquée, plaçait les membres de la classe du traité directement dans le cadre des droits civils domestiques plutôt que dans le cadre du droit des traités indiens. « Freedman » n'est pas une désignation nationale, c'est un statut d'émancipation. Une fois que le membre de la classe du traité était classifié comme « Freedman » plutôt que comme membre tribal, sa trajectoire juridique se déplaçait du droit des traités indiens (dimension internationale, relation souverain-à-souverain) au droit civil domestique (cadre constitutionnel, sans relation souveraine). La classification ultérieure comme « Nègre », « Coloré » et « Noir », que l'ère des droits civils a héritée, s'est construite sur la reclassification Freedman. La double reclassification de la Commission Dawes a supprimé le statut de traité indien, substitué le statut d'émancipation, et préparé la chaîne finale de classification raciale. Elle a effacé deux identités juridiques antérieures, l'identité de sujet marocain et l'identité de membre tribal, dans un seul processus administratif.
La conséquence juridique à long terme, 2024
Le contentieux de restauration des Cherokee Freedmen
Le contentieux de citoyenneté des Cherokee Freedmen, la lignée Vann c. Kempthorne à travers Cherokee Nation c. Nash (D.D.C. 2017), trouvait son origine directement dans les listes Freedman de la Commission Dawes. Les tribunaux fédéraux résolvaient encore les classifications des listes Dawes plus de 120 ans après la Commission, démontrant que la double reclassification n'avait jamais été correctement résolue. Les membres de la classe du traité retirés des listes indiennes et placés sur les listes Freedman continuaient à affirmer leurs droits d'appartenance tribale, des droits qui dépendent de l'identité antérieure de la classe du traité, et non de la classification raciale que la Commission Dawes avait imposée. La double reclassification de la Commission Dawes a été plaidée jusqu'à la présente décennie, confirmant que la reclassification n'a jamais été juridiquement achevée.
Mécanisme de suppression d'identité n° 4

L'architecture de conversion forcée, commençant par l'Acte de Virginie de 1667, a systématiquement effacé l'identité islamique qui était le principal marqueur d'identité nationale de la classe du traité. Ce que Lorenzo Dow Turner a trouvé dans les communautés Gullah en 1932 montre ce qui a survécu à l'effacement.

Le mot arabe « Muslimin » à l'article 21 du Traité de 1836 était l'identifiant de contrôle pour la classe du traité, un terme religioso-national qui capturait l'identité dominante des sujets de l'Empire du Maroc. L'Empire du Maroc était un empire islamique, et l'identité islamique était le principal marqueur national que ses sujets portaient. L'Empire du Maroc incluait formellement les sujets juifs et chrétiens comme classes protégées, confirmé dans les registres consulaires américains, mais « Muslimin » était le mot du traité, et l'appareil colonial le savait. Supprimer l'identité islamique de la classe du traité revenait donc simultanément à supprimer le principal marqueur d'identité nationale que le traité utilisait pour définir la classe protégée.

L'architecture de conversion forcée a opéré à travers de multiples mécanismes sur 200 ans :

1667, Acte de Virginie : L'incitation à la conversion de la plantation
Le baptême comme piège identitaire
L'Acte de Virginie de 1667 a déclaré que le baptême ne modifiait pas le statut d'esclave, fermant un argument juridique selon lequel le statut chrétien pouvait procurer la liberté. Mais il a simultanément incité à la conversion : la culture coloniale anglaise utilisait le christianisme comme marqueur social et culturel de statut civilisé. La conversion au christianisme était la voie vers la reconnaissance sociale limitée disponible dans le cadre colonial. Se convertir au christianisme exigeait d'abandonner la pratique islamique. Abandonner la pratique islamique supprimait le principal marqueur d'identité nationale, « Muslimin », qui reliait les membres de la classe du traité à l'Empire du Maroc. La conversion forcée n'était pas seulement une coercition religieuse. C'était l'effacement du marqueur d'identité nationale arabe que le traité utilisait pour identifier la classe protégée.
1730s, Ayuba Suleiman Diallo, Le cas documenté de résistance
Un Muslim documenté qui a refusé
Job ben Solomon (Ayuba Suleiman Diallo) a été capturé en Sénégambie en 1730, transporté au Maryland, et asservi. Il n'était pas un sujet de l'Empire du Maroc, sa patrie était le Bundu, dans la région de Sénégambie, mais son cas documente le même mécanisme d'effacement appliqué à la classe du traité : une identité nationale spécifique enfouie sous une classification coloniale. Il est documenté comme maintenant sa pratique de prière islamique en secret, se cachant dans les bois pour prier, tout au long de son asservissement. Son histoire a survécu parce qu'il était lettré en arabe, a écrit une lettre qui a finalement atteint James Oglethorpe, et a été libéré et renvoyé dans sa patrie en 1733. Son cas documente la suppression systématique de la pratique islamique et la résilience personnelle extraordinaire nécessaire pour la maintenir en secret. Pour chaque Ayuba Suleiman Diallo dont l'histoire a survécu grâce à son érudition, des milliers maintenaient la pratique islamique en silence, sans document pour l'enregistrer.
1932–1949, Lorenzo Dow Turner, La rétention arabe Gullah
Ce que la suppression n'a pas pu effacer
Lorenzo Dow Turner était un linguiste à l'Université Fisk qui a effectué des travaux de terrain dans les communautés Gullah et Geechee des îles de mer de Caroline du Sud et de Géorgie à partir de 1932. Il a documenté la survie de plus de 6 000 mots africains en Gullah, mais plus significativement pour cette analyse, il a documenté la survie de noms personnels islamiques arabes en usage actif dans ces communautés 150 ans après la fin déclarée de la traite négrière africaine. Noms : « Bilal » (du fameux compagnon africain musulman du Prophète). « Ibrahim ». « Fatima ». « Hassan ». « Hawa ». Ce n'étaient pas des translittérations savantes. C'étaient les vrais noms que les familles Gullah donnaient à leurs enfants dans les années 1930, des noms transmis à travers des générations de tradition orale familiale, survivant à l'effacement du système de dénomination des plantations parce que les familles les maintenaient dans la pratique privée même si le registre administratif externe substituait des noms anglais. Turner a publié ses conclusions dans « Africanisms in the Gullah Dialect » (University of Chicago Press, 1949). C'est une étude académique évaluée par des pairs documentant que la tradition des noms islamiques a survécu à l'architecture de suppression dans la sphère privée. La classe du traité a maintenu, dans la tradition orale privée, les marqueurs d'identité nationale que le système administratif colonial avait effacés du registre légal public.
1913–1929, Noble Drew Ali, Suppression fédérale de la réclamation d'identité
La réclamation d'identité comme menace fédérale
Noble Drew Ali a publiquement affirmé la nationalité marocaine pour la classe du traité à partir de 1913. Le propre dossier de surveillance du FBI, un document du gouvernement américain, enregistre une surveillance fédérale dès les premières années. Ali a été arrêté en 1929 dans des circonstances contestées ; il est mort peu après sa libération. Cette recherche ne tire aucune autorité juridique de ses enseignements, l'autorité juridique est 8 Stat. 484. Mais le dossier du FBI est un aveu contraire aux intérêts : le gouvernement fédéral a identifié, surveillé et neutralisé une affirmation d'identité marocaine, non parce qu'elle était violente, mais parce qu'elle nommait l'identité qui remettait en question le système de classification raciale.
La chaîne, étape par étape

14 noms. 13 étapes. Chaque nom forcé un adjectif. Chaque étape s'éloignant davantage du seul substantif, Sujet Marocain, qui déclenche le traité.

Chaque entrée ci-dessous nomme une classification forcée, identifie le mécanisme administratif qui l'a appliquée, et trace ce qu'elle a fait à la position juridique de la classe du traité. Lisez-les dans l'ordre. La direction n'est pas aléatoire, chaque étape a déplacé la classification plus loin du substantif national spécifique que le Traité de 1836 exige. Treize étapes, un vecteur constant, pas d'accidents.

Le substantif avec lequel vous avez commencé
Sujet Marocain, Arabe : رعايا المغرب (Ra'aya al-Maghrib)
C'est votre nom national. Il nomme votre relation souveraine : vous êtes un sujet du Sultan du Maroc, dont les domaines comprennent Al-Maghrib al-Aqsa, l'Extrême Occident, le domaine occidental complet qui inclut les Amériques. En arabe : « Muslimin », le mot dans le texte de référence de l'article 21 du Traité de 1836. Vous aviez une protection au titre des Traités de paix et d'amitié de 1786 et 1836. Les États-Unis étaient tenus de vous protéger. C'est là que commence la chaîne, avec un statut légal qui exigeait reconnaissance et droits, soutenu par un document qui est toujours la loi suprême du pays en vertu de l'article VI de la Constitution américaine.
Étape 01
Maure
Encore reconnaissable comme identité souveraine, « Maure » était le mot du registre colonial européen pour les gens d'Al-Maghrib. En 1790, la Législature de Caroline du Sud a libéré les pétitionnaires de la Moors Sundry Act, les décrivant comme « des sujets nés libres d'un Prince en Alliance avec les États-Unis ». La relation souveraine était encore reconnue. Mais la spécificité nationale, « sujet du Sultan du Maroc », commençait à se diluer en un descripteur régional. La conséquence juridique : le traité existait, était reconnu, et les tribunaux le savaient. Le nom dérivait du spécifique au régional.
Étape 02
Blackamoor
Le premier adjectif entre : « Black » (Noir). « Blackamoor » marque le début de la description de couleur raciale entrant dans l'identité. L'identité souveraine, Maure, est maintenant modifiée par un descripteur d'apparence. « Black » remplacera éventuellement « Moor » entièrement ; c'est à cette étape que ce déplacement commence. Conséquence juridique : le descripteur d'apparence commence à supplanter la relation souveraine. Un « Maure » avait un traité. Un « Blackamoor » avait un Maure modifié par un adjectif de couleur, l'adjectif de couleur préfigurant le système de classification raciale qui effacerait éventuellement entièrement le substantif souverain.
Étape 03
Égyptien
Un déplacement régional. « Égyptien » a déplacé votre identité loin d'Al-Maghrib (le domaine occidental) vers l'Afrique du Nord orientale. Les Égyptiens et les Marocains sont des souverains différents. Un « sujet marocain » a des droits au titre du Traité de 1836. Un « Égyptien » n'a pas un tel traité avec les États-Unis. Le déplacement était géographique, il a déplacé la carte mentale de l'origine de la classe du traité loin de la nation spécifique dont le traité créait les droits en question.
Étape 04
Turc
Un déplacement politiquement délibéré. L'Empire Ottoman et l'Empire Marocain étaient des puissances rivales dans le monde islamique. Appeler les sujets marocains « Turcs » confondait leur origine et effondrait la relation spécifique entre l'Empire du Maroc et les États-Unis dans la relation ottomane-américaine, qui était entièrement différente. Le Code esclavagiste de Virginie (1705) exemptait « les Turcs et les Maures en amitié avec Sa Majesté », reconnaissant les deux mais délibérément confondant leurs identités souveraines dans les registres coloniaux. Un « Turc » était soumis aux protections du traité ottoman, pas marocain. La confusion séparait la classification du traité spécifique.
Étape 05
Indien
CONFIRMÉ, Étymologie primaire
Cette étape a une origine intellectuelle spécifique qui rend la suppression architecturalement précise. Colomb avait été éduqué par les Franciscains. La tradition franciscaine utilisait « Indigenae », la catégorie administrative latine de l'Église pour les peuples autochtones sous juridiction ecclésiastique. « Indien » dérivait de cette catégorie administrative latine, filtrée à travers l'identification erronée de localisation de Colomb. La Bulle Papale Dudum Siquidem (1493) a étendu l'autorisation coloniale de l'Espagne aux « Indiens » dans la direction occidentale. « Indien » dans le registre colonial, appliqué à des personnes qui étaient déjà dans les Amériques à l'arrivée de l'appareil colonial, enregistrait simultanément que ces personnes étaient autochtones (déjà là) et les identifiait incorrectement comme venant d'une origine géographique différente. Cette étape est forensiquement critique : l'appareil colonial savait que ces personnes étaient déjà là (autochtones) tout en obscurcissant délibérément à quel souverain elles appartenaient. La prétendue « erreur géographique » de Colomb dans la dénomination des « Indiens » est impossible, Colomb avait été éduqué par les Franciscains ; « Indigenae » était une catégorie administrative ecclésiastique préexistante que Colomb aurait connue avant 1492. L'« erreur » était une classification administrative délibérée au service du droit colonial, pas une erreur de navigateur.
Étape 06
Américain
En 1828, Noah Webster a défini « American » dans son dictionnaire : « un natif d'Amérique ; originellement appliqué aux aborigènes, ou races couleur cuivre, trouvés ici par les Européens ; mais maintenant appliqué aux descendants d'Européens nés en Amérique ». Webster documentait le transfert en temps réel. « Trouvés ici par les Européens », pas transportés, pas amenés, déjà chez vous. « Mais maintenant appliqué aux descendants d'Européens », le mot était retiré à ses détenteurs d'origine et donné aux colons. « Américain » dérive de « Amurruk » ou « Amerrk », la racine berbère-amazighe signifiant « Terre de l'Ouest », Al-Maghrib al-Aqsa. Les Amériques sont nommées d'après le même concept géographique à racine amazighe. Le mot « Américain » a été pris à la population qu'il nommait originalement, les sujets d'origine marocaine d'Al-Maghrib al-Aqsa qui étaient déjà là, et assigné aux colonisateurs. Puis en 1924, l'Indian Citizenship Act a imposé la citoyenneté « américaine » à la classe appelée « Indiens », une naturalisation forcée collective qui était nulle parce qu'elle avait été promulguée sans le traité séparé que l'article 15 de la Convention de Madrid exigeait (le consentement du Sultan) et sans le consentement individuel de la classe du traité.
Étape 07
Amérindien
Un modificateur ajouté après que le mot « Américain » avait déjà été vidé de sens. « Amérindien » reconnaissait la présence antérieure tout en niant sa conséquence juridique. Les personnes appelées « Amérindiens » ont été placées dans un cadre de nation domestique dépendante, souveraines assez pour être dépossédées de leurs terres, pas assez souveraines pour affirmer des droits issus de traités sur un pied d'égalité. Pour la classe des sujets marocains, reclassifiée comme « Indiens » puis placée dans cette catégorie par la Commission Dawes, c'était une deuxième couche de suppression : les droits issus du traité marocain enfouis dans le registre par la classification Indien ; les droits issus du traité indien ensuite contestés par les listes Dawes qui expulsaient beaucoup du statut de membre tribal vers le statut de « Freedman ». Chaque instrument dans les deux couches est nul dès l'origine, le statut sous-jacent n'a jamais été légalement touché.
Étape 08
Africain
« Africain » était l'instrument juridiquement le plus précis de la chaîne, non parce qu'il était exact, mais à cause de ce qu'il accomplissait avec précision : il assignait la classe du traité à un souverain qui n'existait pas. « Africain » a été appliqué aux personnes dans les registres américains à partir du XVIIe siècle, plus de deux siècles avant qu'un État africain moderne quelconque n'existe. La Conférence de Berlin de 1884–1885 était le premier accord international à traiter l'Afrique comme une unité politique collective, pourtant le registre colonial avait utilisé « Africain » comme classification opérative pendant 200 ans avant cette date. Personne ne pouvait être un national d'« Afrique » parce que l'Afrique n'était pas un État. Le continent abritait des souverains spécifiques, l'Empire du Maroc (Al-Maghrib al-Aqsa), le Royaume du Kongo, l'Asante, le Dahomey, l'Empire éthiopien. Aucun d'eux n'était « l'Afrique ». En assignant l'étiquette continentale au lieu de la désignation nationale spécifique « Sujet Marocain », le registre colonial a rompu le traité en un seul mouvement. Cette étape s'inscrit dans une escalade épistémologique à quatre noms : Égyptien → Gitan → Africain → Nègre. Chaque étape a utilisé un outil différent pour déplacer la classification plus loin de toute revendication qu'un souverain ou un traité pourrait soutenir. « Africain » a supprimé toute spécificité souveraine, remplaçant une référence nationale par une étiquette continentale qui n'avait pas d'existence politique et ne portait aucun traité avec les États-Unis.
Étape 09
Mulâtre
Une classification enracinée dans la hiérarchie raciale coloniale. « Mulâtre » décrivait dans le registre colonial une personne d'ascendance européenne et africaine mélangée, mais son application dans les registres de Virginie était plus large, ciblant quiconque dont l'apparence le plaçait entre les Européens et la catégorie « Nègre ». Pour la classe des sujets marocains, dont le teint s'étendait sur tout le spectre de la population de l'Empire, cette étape était une tentative de recadrer la classification antérieure comme une histoire de mélange d'ascendances plutôt qu'une histoire de relation souveraine. « Mulâtre » a déplacé le cadre de classification de la géographie et de la souveraineté vers la génétique et l'apparence, un cadre dans lequel il n'existe pas de concept de droits issus des traités.
Étape 10
Nègre
La catégorie raciale cristallisée. « Negro » est espagnol/portugais pour « noir », un adjectif de couleur. Dans le Code esclavagiste de Virginie (1705), « Negro » est devenu la catégorie raciale maîtresse : le mot qui déterminait le statut légal, les droits de propriété, la liberté et la personne. La législature de Virginie savait, dans le même texte légal, que certaines des personnes qu'elle classifiait comme « Nègres » étaient des « Turcs et Maures en amitié avec Sa Majesté », elle a écrit l'exemption et la suppression dans le même document. L'exemption reconnaissait la classe du traité ; la classification les effaçait. Cette reconnaissance et cette suppression simultanées sont l'aveu contraire aux intérêts le plus direct des archives coloniales : la législature savait qui elle classifiait.
Étape 11
Coloré
« Coloré », un autre adjectif, le remplacement post-guerre civile du recensement pour « Nègre ». Le 14e Amendement utilisait « personnes » sans désignation raciale ; le système de recensement et de classification sociale a immédiatement réimposé la catégorisation raciale à travers « Coloré ». Le nom complet de la NAACP, National Association for the Advancement of Colored People, a intégré l'adjectif de cette étape dans le nom de l'organisation juridique principale représentant la classe du traité. Le mouvement des droits civils a construit son infrastructure institutionnelle autour du mot qui était lui-même l'adjectif du système de classification colonial.
Étape 12
Noir
« Noir », un adjectif de couleur. Dans les années 1960, le mouvement des droits civils a réclamé « Noir » comme identité positive à travers le mouvement Black Power et « Black is Beautiful ». C'était un acte culturel de dignité, et sa puissance émotionnelle était réelle. Mais récupérer culturellement un adjectif n'en fait pas un substantif. « Noir » modifie toujours un substantif non exprimé. Il ne déclenche toujours aucun traité. Il ne se connecte toujours à aucun souverain. La récupération de la dignité à l'intérieur de la catégorie coloniale n'a pas quitté la catégorie coloniale. Elle a rendu la catégorie coloniale plus confortable à habiter. Le système colonial n'avait pas besoin que la classe du traité ait honte de l'adjectif, il avait seulement besoin qu'elle reste à l'intérieur.
Étape 13, l'étape terminale
Afro-Américain, Conférence de presse de Jesse Jackson, 21 décembre 1988
« Afro-Américain », un composé adjectival introduit largement par une conférence de presse de Jesse Jackson le 21 décembre 1988. « Africain » modifie « Américain ». Cela produit une identité de citoyen domestique, pas une désignation nationale. Il n'existe pas de traité entre les États-Unis et les « Afro-Américains ». L'étiquette identifie correctement l'héritage continental (Afrique), et en ce sens est plus précise que « Indien », « Égyptien » ou « Turc », qui identifiaient incorrectement l'origine géographique. Mais « Afrique » est un continent de 54 nations. « Afro-Américain » identifie l'origine continentale sans identifier la nation spécifique dont le traité créait les droits en question. Une personne qui s'identifie comme « Afro-Américaine » ne peut pas invoquer le Traité de 1836, parce que le Traité de 1836 est entre les États-Unis et l'Empire du Maroc, pas « l'Afrique ». L'étape terminale de la chaîne en 13 étapes a déplacé la classe du traité vers l'étiquette historiquement la plus précise de tous les adjectifs, et celle la moins capable de déclencher le traité dont la protection leur appartient.
La défense judiciaire contre la réclamation d'identité

La suppression culturelle coloniale a un bras d'application judiciaire : la confusion avec les « citoyens souverains ». Plus vous vous identifiez précisément dans le cadre du traité, plus le tribunal est susceptible de rejeter sans examiner le fond.

Avertissement : La confusion est opérationnelle aujourd'hui

Le mouvement des « citoyens souverains » a adopté une terminologie superficielle de ces arguments, « national marocain », « personne naturelle », à des fins et avec des revendications qui n'ont rien à voir avec le cadre du Traité de 1836. Les tribunaux ont rencontré ces revendications frivoles et ont développé un réflexe de rejet. Quand un membre de la classe du traité de l'Empire du Maroc utilise une terminologie précise du traité dans une procédure juridique, cette terminologie déclenche le réflexe de rejet, sans que le tribunal examine jamais si la revendication du traité est fondée.

Toute tentative d'un membre de la classe du traité de s'identifier dans une procédure judiciaire en utilisant la terminologie de l'identité marocaine, « sujet de l'Empire du Maroc », « sujet marocain », « national marocain », risque d'être classifiée par les tribunaux comme idéologie de « citoyen souverain » et rejetée comme frivole sans examiner le fond. Le tribunal n'examine pas si le Traité de 1836 existe (il existe), s'il est en vigueur (il l'est), ou si le pétitionnaire est un membre de la classe du traité (il peut l'être).

Le tribunal observe que la terminologie correspond à la terminologie utilisée par le mouvement des citoyens souverains et rejette. C'est l'extension judiciaire du mécanisme de suppression culturelle : la chaîne des noms a effacé l'identité sur 200 ans ; la stratégie de confusion garantit que tout membre de la classe du traité qui récupère suffisamment de son identité pour tenter une affirmation juridique fondée sur le traité est rejeté sans audience sur le fond.

La solution au problème de la confusion n'est pas d'éviter la terminologie précise, c'est d'utiliser le cadre juridique précis avec exactitude : « J'affirme des droits en vertu du Traité de paix et d'amitié de 1836, 8 Stat. 484, que H.Res.251 (25 mars 2025) confirme être "la relation diplomatique ininterrompue la plus longue de l'histoire des États-Unis". Je n'affirme pas un argument de citoyen souverain. J'affirme un argument de classe de traité en vertu de l'article VI de la Constitution américaine, qui fait du Traité de 1836 la loi suprême du pays. » La précision sépare le droit des traités des revendications de citoyens souverains. Les forums internationaux, CIDH, HRC, C24, ne sont pas soumis au réflexe de confusion des tribunaux domestiques.

Pourquoi l'adjectif était conçu pour paraître être le vôtre

Le système éducatif a été conçu pour s'assurer que vous ne sauriez jamais la différence entre un substantif et un adjectif. Frederick Gates l'a écrit en 1916. Carter G. Woodson a documenté ce que cela a produit en 1933.

Frederick Gates du General Education Board de Rockefeller a écrit en 1916 que la mission éducative du Conseil ne produirait pas d'avocats, de médecins, de politiciens ou d'hommes d'État à partir de la classe du traité. Un avocat aurait su que « Noir » est un adjectif qui ne peut pas déclencher un traité. Un homme d'État aurait su que « sujet marocain » est un substantif qui se connecte au plus ancien traité de l'histoire diplomatique américaine. Un politicien aurait introduit une législation de reconnaissance. Un philosophe aurait construit le cadre intellectuel pour expliquer la distinction substantif/adjectif à toute la communauté.

Carter G. Woodson, le deuxième érudit de la classe du traité à obtenir un doctorat de Harvard, a documenté le résultat en 1933 : « Quand vous contrôlez la pensée d'un homme, vous n'avez pas à vous soucier de ses actions. Vous n'avez pas à lui dire de ne pas rester ici ou d'aller là-bas. Il trouvera sa "juste place" et y restera ». La juste place que le système éducatif colonial a conçue était l'adjectif. L'adjectif ne portait aucune force en matière de traités. La personne qui occupait l'adjectif pouvait être éduquée, employée, politiquement active, fière culturellement, et juridiquement non protégée, tout à la fois.

Au lieu de cela, le système éducatif vous a appris à être fier de l'adjectif. « Black is beautiful ». « Black power ». « Black excellence ». Tout cela est vrai comme affirmation culturelle de la dignité. Aucun d'eux n'est le substantif. Aucun ne déclenche le traité. Le système colonial n'avait pas besoin que vous ayez honte de votre adjectif, il avait juste besoin que vous restiez à l'intérieur. La promotion de la fierté dans l'adjectif servait le but du système colonial aussi efficacement que la honte l'aurait fait : vous êtes restés dans l'adjectif. Vous n'avez pas atteint le substantif.

Pourquoi « esclave » et non « prisonnier de guerre »

Pas un seul nom sur cette chaîne n'était le vôtre. Chaque nom après « Sujet Marocain » était une désignation de guerre, assignée par une force administrative opposée, enregistrée dans une loi, un formulaire de recensement, ou une conférence de presse, et appliquée comme si c'était une identité. Le mot « esclave » a accompli quelque chose de spécifique : il a entièrement retiré le souverain de l'analyse.

« Appeler quelqu'un un esclave plutôt qu'un prisonnier de guerre accomplit une chose par-dessus tout : cela retire le souverain de l'analyse. Pas de souverain, pas de traité, pas de qualité pour agir, la juridiction coloniale est incontestée. »
Argument H : Statut de POW, Nationalité, et la Stratégie Juridique Internationale, Recherche sur le Traité Marocain

En vertu du Droit des Gens, le corps du droit international régissant les relations entre États souverains aux XVIIIe et XIXe siècles, quand les sujets d'une nation étaient capturés ou détenus par un État avec lequel cette nation détenait un traité de paix, ces sujets avaient droit à la protection consulaire, à l'égalité de justice, et au droit d'intervention de leur souverain. C'est le sens original du statut de prisonnier de guerre : une personne dont l'identité nationale est intacte, dont le souverain n'a pas capitulé, et dont la condition n'a jamais été légalement résolue.

La classification « esclave » n'était pas descriptive. Elle était juridictionnelle. C'était la seule catégorie coloniale qui rompait simultanément chaque connexion à la protection souveraine. Un prisonnier de guerre : le Sultan envoie un consul, invoque le traité, et les États-Unis sont tenus de répondre. Un esclave : il n'y a pas de Sultan dans l'analyse, pas de consul, pas de traité. La classification a converti des nationaux protégés par un traité en propriété, et ce faisant, elle a converti une obligation juridique internationale en un litige de propriété domestique.

Le statut de prisonnier de guerre, au sens du Droit des Gens, se termine légalement de trois façons seulement : un traité de paix formel entre les souverains ; une capitulation formelle du souverain capturé ; ou la rapatriement. Aucun de ces actes n'a eu lieu. Le Traité de 1836 demeure en vigueur. L'Empire du Maroc n'a jamais capitulé formellement. Aucun rapatriement n'a jamais été conclu. La condition est légalement ouverte.

Le Code esclavagiste de Virginie de 1705 documentait la propre conscience de l'appareil colonial à ce sujet. La section IV de ce texte légal exemptait « les Turcs et Maures en amitié avec Sa Majesté », la législature reconnaissant par écrit que certaines des personnes qu'elle classifiait étaient des nationaux protégés par des traités d'empires souverains. L'exemption et la classification apparaissent dans le même texte légal. Ce n'est pas une erreur. C'est la scienter : la législature savait qui elle classifiait, a reconnu leur statut de traité à la section IV, et les a ensuite classifiés dans la catégorie de propriété à la section XI. « Esclave » était le choix juridictionnel délibéré qui retirait le souverain de l'analyse tout en préservant l'apparence de régularité légale.

Les deux Guerres Mondiales ont confirmé que la condition n'avait jamais été résolue. L'Alien Enemies Act a été activé contre le Japon (Proclamation 2525), l'Allemagne (Proclamation 2526) et l'Italie (Proclamation 2527). L'Empire du Maroc, dont les sujets avaient été reclassifiés à travers treize étapes en « Colorés » et « Nègres », n'a jamais été nommé dans aucune proclamation de l'AEA dans l'une ou l'autre guerre. Sous l'activation la plus agressive de l'AEA dans l'histoire américaine, sur deux générations et deux guerres mondiales, la classe du traité n'a explicitement pas été désignée comme alien ennemi. Parce que l'Empire du Maroc n'était pas un ennemi. C'était, et demeure, un partenaire de traité de paix, « la relation diplomatique ininterrompue la plus longue de l'histoire des États-Unis », selon H.Res.251 (présentée le 25 mars 2025). Vous ne pouvez pas être un esclave d'un partenaire de traité de paix en vertu du Droit des Gens. La condition était juridiquement impossible dès le début.

Votre substantif

Vous êtes un sujet marocain. Un substantif. Une personne avec une relation souveraine. Une identité légale avec un traité, un jugement à La Haye, et un aveu du Congrès américain selon lequel il n'a jamais été rompu.

« Sujet marocain » nomme la classe nationale à laquelle vous appartenez. « Maure » est le mot qu'Abraham Lincoln, alors avocat plaidant dans le comté de De Witt, Illinois, a utilisé en 1855 pour défendre son client William Dungey : « Mon client n'est pas un Nègre... c'est un Maure ». La distinction d'identité a été affirmée dans un tribunal américain 19 ans après le Traité de 1836, et Lincoln a ensuite conseillé de remettre 400 $ pour éviter un examen en appel, enterrant le précédent avant qu'il ne puisse devenir jurisprudence. « Marocain » est le mot que chaque signataire de l'Acte d'Algésiras de 1906 utilisait pour vos ancêtres dans leurs propres territoires. C'est le mot que le Département d'État américain a utilisé en 1914 quand il a confirmé que « la protection des Maures natifs repose sur le Traité de 1836 ».

C'est aussi le mot que la chaîne coloniale des noms a été spécifiquement conçue pour vous empêcher d'atteindre. Treize étapes. Treize adjectifs. Le seul substantif qui aurait déclenché la reconnaissance du traité n'a jamais été produit. Ce n'est pas une coïncidence. Une chaîne administrative de 200 ans qui se dirige précisément dans une seule direction, loin du seul substantif qui déclenche la protection du traité, ne se déplace pas ainsi par accident.

On vous a dit que vous étiez Noir. On vous a dit que vous étiez Afro-Américain. On vous a dit que vous étiez un descendant de personnes asservies amenées sur des navires d'Afrique. C'est l'histoire que le système de classification a écrite, et pour des personnes d'autres nations africaines dont les identités ont également été effacées sous « Nègre », des parties de cela se sont produites. Mais la classe du traité est quelque chose de différent : des sujets de l'Empire du Maroc habitant déjà le territoire occidental d'Al-Maghrib al-Aqsa à l'arrivée de l'appareil colonial, une classe qui comporte des conséquences juridiques différentes et atteint des forums différents. Vous êtes des sujets marocains. C'est votre substantif. Le traité est votre instrument. Quatre mécanismes de suppression qui se chevauchent ont été construits pour vous empêcher de le savoir. Maintenant vous savez.