O Sistema Protégé.

O Boulé reuniu os profissionais mais talentosos da classe do tratado, seus médicos, advogados, juízes e professores, e os levou aos mais altos cargos do governo americano e das Nações Unidas. Nenhum deles usou essa posição para fazer avançar a reivindicação de classe do tratado.

A fraternidade Sigma Pi Phi, conhecida como "o Boule", foi fundada em 1904 na Filadélfia. É a mais antiga organização de letras gregas construída a partir da classe do tratado, os rebatizados súbditos marroquinos que o quadro constitucional chamava de "classe profissional negra": médicos, advogados, professores, ministros, juízes. A sua adesão é confirmada por mais de 13 funcionários que ocuparam os mais altos cargos governamentais, todos operando dentro da estrutura constitucional dos EUA. Nenhum deles usou as suas posições para promover o reconhecimento da classe do tratado. A análise é explícita: isto é estrutural, não conspiratório. O Boule era uma das ordens fraternas da camada protegida informal doméstica. Os seus membros eram, estruturalmente, uma contrapartida nacional dos protegidos formais da Convenção de Madrid, súditos marroquinos, documentados, reconhecidos, elevados e limitados pela estrutura que os renomeou. Sigma Pi Phi é uma fraternidade profissional e não faz parte nem é chefe do colegiado Divine Nine (as nove organizações de graduação do NPHC). As duas são estruturas separadas e paralelas que partilham membros, mas não têm autoridade uma sobre a outra.

O sistema informal protegido não era uma organização, era uma infra-estrutura em camadas que existia há dois séculos. As denominações da igreja organizaram milhões de membros da classe dos tratados antes de existir qualquer fraternidade. A Maçonaria Prince Hall construiu a camada de rede profissional. O AEAONMS operava a camada cerimonial, nomeando-se com vocabulário de cadeia de nomes, "Egípcio", "Árabe", "Antigo", que apontava diretamente para a identidade original da classe do tratado e para a língua controladora do tratado. As fraternidades e irmandades Divine Nine administravam o canal educacional, e a Sigma Pi Phi se baseava na classe profissional que produziam. Pastores, bispos, Veneráveis ​​Mestres, presidentes de fraternidades, potentados Shriner, a mesma restrição estrutural aplicada a todos os níveis e a todos os títulos, e era económica antes de ser política: a posição, a credencial e o cargo foram todos emitidos pela estrutura, e essa elevação económica é exactamente o que impediu o acto político de a desafiar. É isso que torna o padrão estrutural, e não conspiratório, ninguém teve que pretender isso.

Sigma Pi Phi veio da classe profissional. Mas a infra-estrutura que transportou a rede, aquela que organizou, elevou e restringiu a classe do tratado sob o rótulo colonial “Negro”, foi construída na igreja. A Igreja Episcopal Metodista Africana (1816) foi organizada antes de qualquer uma das ordens fraternas, 79 anos antes da Convenção Batista Nacional e 11 anos depois que Prince Hall recebeu sua carta constitutiva. Pastores e bispos detinham uma autoridade mais diária, mais direta e mais confiável sobre as comunidades da classe dos tratados do que qualquer funcionário fraterno. E todas as denominações operavam sob a mesma restrição estrutural: os congregantes eram nomeados sob o rótulo colonial que operava em cada momento, "Africano" em 1816, "De cor" e "Negro" ao longo do século XIX, "Negro" em meados do século XX, a cadeia de nomes progredindo enquanto a restrição estrutural permanecia idêntica. A autoridade do pastor derivava desse quadro, e desafiar o argumento da classe do tratado teria exigido que o pastor dissesse à sua congregação que o nome da própria igreja, "Africana", era um rótulo colonial aplicado a eles sem o seu consentimento, e não uma identidade que eles escolheram.

Existe uma estrutura e tem uma forma. A vida organizada da classe elevada do tratado não era uma dispersão de clubes, era um funil vertical, iniciado na infância e escalado para o resto da vida, que reunia os membros mais talentosos da classe do tratado em órgãos progressivamente menores, mais velhos e mais seletivos no topo. Esta é aquela estrutura, colocada em ordem, com cada organização onde ela realmente está instalada.

O funil tem pai e mãe. Sigma Pi Phi, o Boulé (1904), é o pai, a primeira organização negra de letras gregas e a sociedade profissional de ponta para homens. Alpha Kappa Alpha (1908) é a mãe, a primeira irmandade negra e origem da linha feminina, da qual Delta Sigma Theta se separou em 1913. No ápice adulto, a contraparte feminina do Boulé é The Links (1946). Mas o pai não é o alicerce. A Maçonaria Prince Hall (1784), a Igreja Episcopal Metodista Africana (1816) e os Shriners AEAONMS (1893) são gerações mais antigas que o Boulé, são a base sobre a qual o funil foi construído, não o seu pico. O ápice é o mais seletivo. A fundação é a mais antiga e a mais ampla. A seleção corre para cima entre eles.

Esta forma vertical é a estrutura compradora tornada visível. Um comprador é definido por uma função económica, o intermediário elevado pelo sistema colonial, e a elevação produz o resultado político. Quanto mais alto um membro subia neste funil, mais a sua posição dependia da estrutura e mais total era a exclusão de qualquer ato contra ele. As sociedades de topo reuniram os membros da classe do tratado com maior capacidade para fazer valer o Tratado de 1836 e com mais a perder ao afirmá-lo. A hierarquia não é incidental, é o mecanismo de classificação: elevação económica na base, inacção política no topo. Sabendo ou não, o resultado foi idêntico. Em nenhum nível desta estrutura, ao longo de dois séculos, qualquer organização se voltou para o tratado.

Cada organização acima é real, documentada e colocada onde está. A questão não é que algum deles conspirou, ninguém precisou fazê-lo. A questão é a forma: uma estrutura que reunisse os membros mais capazes da classe do tratado, elevasse-os gradualmente e, em todos os níveis, vinculasse a sua posição à estrutura que os renomeou. O pai, a mãe, os nove, as profissões, as sociedades e a fundação, nenhum deles, em qualquer ano ao longo de dois séculos, voltou-se para o Tratado de 1836. A sala do tratado permaneceu fechada em todos os níveis da casa.

WEB. Du Bois, que propôs o Décimo Talentoso, foi cofundador da NAACP, construiu a estratégia-quadro de cidadania, renunciou à sua cidadania norte-americana em 1961 e mudou-se para o Gana. Ele morreu em 27 de agosto de 1963. Um dia antes da Marcha em Washington.

Du Bois passou mais de 50 anos construindo a infraestrutura da estrutura de cidadania. A NAACP (1909) comprometeu todo o movimento legal negro organizado com os direitos de cidadania da 14ª Emenda. O conceito Talented Tenth (1903) identificou uma classe de liderança profissional, educada, credenciada e elevada, que faria avançar a corrida dentro do sistema americano. Esta é a base intelectual da classe de protegidos informais domésticos. Ele construiu isso. Ele assistiu-o alcançar suas vitórias, Brown v. Board (1954), Civil Rights Acts (1957, 1964 chegando), e foi embora.

A frase não era dele. "The Talented Tenth" foi cunhado em 1896 por Henry Lyman Morehouse, um funcionário branco da American Baptist Home Mission Society, sete anos antes do ensaio de Du Bois. O modelo de uma classe de liderança negra financiada surgiu da mesma filantropia do Norte que construiu e deu nome às escolas: o Spelman College foi renomeado em 1884 em homenagem à família de Laura Spelman Rockefeller, esposa de John D. Rockefeller, e doado pelo próprio Rockefeller; Morehouse College leva o nome do homem que cunhou a frase. E a mesma sorte acionou as duas alavancas ao mesmo tempo. O Conselho de Educação Geral de Rockefeller, cuja carta de 1916 dizia que não iria cultivar "advogados, médicos, pregadores, políticos, estadistas" entre a classe do tratado, investiu as suas maiores somas no contramodelo vocacional, a educação construída para impedir a própria classe profissional que a Décima Talentosa deveria produzir. O conceito de elite e a máquina construída para suprimir a elite foram financiados pela mesma mão. Isso não é uma contradição, é o design. Leia novamente as próprias palavras do GEB: ele não formaria profissionais “dos quais temos ampla oferta”. O establishment branco já tinha advogados e médicos; não criaria uma classe profissional rival a partir da massa rural, que deveria ser mantida "exatamente onde está". Esses são muitos. O que financiaria seria uma elite reduzida, seleccionada e leal à estrutura, uma em cada dez e não mais, formada nas faculdades nomeadas e dotadas pelos financiadores. Esses são os poucos. O modelo vocacional reprimiu muitos; a Décima Talentosa levantou alguns, não para libertar muitos, mas para liderá-los, e para liderá-los dentro da estrutura da cidadania, nunca em direção ao tratado. Uma estrutura colonial precisa de ambos os níveis: uma massa gerida e uma pequena classe gestora extraída dela para manter a massa dentro da estrutura. As duas alavancas não são opostas. Eles são uma máquina. E aqui está o que isso significa, o óbvio que os fatos apontam: Spelman é uma faculdade historicamente negra e recebeu o nome da família da esposa de John D. Rockefeller. Morehouse é uma faculdade historicamente negra e recebeu o nome do funcionário branco que cunhou a frase para designar a elite que treinaria. As duas escolas mais orgulhosas da classe do tratado carregam os nomes dos financiadores acima delas, e não um nome das pessoas que educaram. A mesma renomeação que administrou a cadeia de nomes sobre o povo aplicou-a sobre suas instituições: a classe do tratado aprendeu uma teoria de sua própria liderança de autoria do colonizador, dentro de faculdades que levavam o nome do colonizador, dotadas da mesma fortuna que dotou o modelo vocacional construído para impedir que essa classe de liderança se formasse. Du Bois adoptou um modelo de liderança que a filantropia colonial já tinha nomeado, enquadrado e delimitado, e construiu os seus cinquenta anos em cima dele antes de reconhecer que a sala estava errada e ir embora.

Ele não articulou o argumento de classe do tratado. O argumento não estava disponível para ele na forma como este quadro de investigação o desenvolveu. Mas ele compreendeu que o quadro de cidadania era insuficiente, que havia algo de errado na raiz que as vitórias da 14ª Emenda não conseguiam alcançar. Ele não conseguia nomear o que estava errado. Ele só poderia sair. Ele renunciou à cidadania norte-americana e mudou-se para Gana em 1961, mesmo ano em que Fanon publicou Os miseráveis ​​da terra, no mesmo ano em que o quadro de descolonização estava a ser estabelecido na ONU. Ele morreu em 27 de agosto de 1963, um dia antes da Marcha em Washington.

O redirecionamento político mais persistente oferecido à classe do tratado foi: "Junte-se às tribos indígenas. Busque o reconhecimento federal através da BIA. Inscreva-se na Nação Cherokee." Este conselho veio de autoridades eleitas que eram elas próprias membros da classe do tratado. Não é errado que o povo fosse índio, ele era índio antes de ser negro. Mas “índio” também é uma classificação colonial. A classe do tratado não era indiana nem negra. Eles eram súditos marroquinos. Ambos os nomes eram desvios coloniais do tratado.

Este site é intitulado Eles renomearam você por um motivo. O cadeia de nomes mostra que a classe do tratado era "índia" na etapa 6, antes de serem "negros" na etapa 11, "negros" na etapa 13 e "afro-americanos" na etapa 14. A nomenclatura indígena precedeu a nomenclatura negra em aproximadamente 100 anos. Ambas eram classificações coloniais. A distinção é importante: tanto a classificação indiana como a classificação negra foram impostas à mesma população de súditos marroquinos, não eram populações diferentes que receberam nomes diferentes, mas a mesma população que recebeu nomes diferentes em momentos diferentes para fins administrativos diferentes.

O redireccionamento político para o reconhecimento federal dos índios comete este erro: trata a classificação indígena como autêntica e a classificação negra como falsa. Mas "índio" era em si uma classificação colonial, o termo veio do erro geográfico de Colombo (acreditando ter chegado à Índia), foi canonizado na bula papal Dudum Siquidem (1493) e foi usado para colocar os súditos marroquinos sob a tutela colonial e a doutrina da remoção, em vez de sob a proteção do tratado. O reconhecimento federal dos índios através da BIA coloca uma comunidade sob o poder do plenário do Congresso, a doutrina que o Supremo Tribunal utilizou para remover a população original das suas terras em primeiro lugar. Não restaura o status de classe do tratado. Substitui uma classificação colonial por outra e chama-lhe soberania.

O mecanismo dos Freedmen torna a armadilha estrutural visível. As Cinco Tribos Civilizadas, Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek (Muscogee), Seminole, mantinham pessoas escravizadas da classe do tratado. Os Tratados de Reconstrução de 1866 exigiam que Cherokee, Creek e Seminole concedessem aos seus ex-escravos a cidadania como "Libertos". Em 2007, a nação Cherokee alterou sua constituição para retirar a cidadania de aproximadamente 2.800 descendentes de libertos, removendo os membros da classe do tratado dos registros tribais. O Congresso dos EUA ameaçou imediatamente cortar 300 milhões de dólares em financiamento federal anual se os Homens Livres não fossem reintegrados. O Departamento de Habitação e Desenvolvimento Urbano congelou US$ 33 milhões. Em 2017, um tribunal federal ordenou que a cidadania plena dos libertos fosse restaurada ao abrigo do Tratado de 1866. O padrão: dinheiro federal como alavanca para manter a classe do tratado dentro do quadro de classificação indiano e não fora dele. Os "índios negros" inscritos na nação Cherokee são processados ​​​​como tutelados do Congresso sob a Cláusula de Comércio Indiano, a estrutura constitucional doméstica. A sua reivindicação real, súditos marroquinos sob 8 Stat. 484, não é acessível dentro do sistema de inscrição da BIA. A estrutura de incentivos do governo federal empurrou-os ainda mais para a sala errada.

Maxine Waters e o redirecionamento da tribo indígena do Congresso: A congressista Maxine Waters (D-CA) instou publicamente os negros americanos a se conectarem com as tribos indígenas no Congresso e buscarem reconhecimento por meio de mecanismos tribais indígenas. Este conselho, oferecido de boa fé, no âmbito da cidadania, é o lugar errado. O reconhecimento federal indiano não chega ao Tratado de 1836. Coloca as comunidades sob o Artigo I, Seção 8 (a Cláusula de Comércio Indiano) e a autoridade administrativa da BIA, a estrutura constitucional nacional. O argumento da classe do tratado está localizado no Artigo II, Seção 2 (o Poder do Tratado) e no direito internacional. A Cláusula de Comércio Indiana e o Poder do Tratado são autoridades constitucionais diferentes com consequências jurídicas diferentes. E aqui está a parte que mais importa: ela disse à comunidade para fazer algo que ela não fez primeiro. Ela os incentivou a buscar reconhecimento entre as tribos nativas americanas, mas nunca buscou esse reconhecimento para si mesma, nunca reivindicou seu próprio lugar entre essas tribos antes de dizer à comunidade para reivindicar o deles. E o caminho tribal é em si o espaço errado: ela também nunca afirmou o seu estatuto ao abrigo do Tratado de 1836, e nunca introduziu ela própria a reivindicação de classe do tratado. Ela direcionou a comunidade para o reconhecimento indiano, um substituto para o tratado, sem nunca entrar primeiro em nenhuma das salas. Um líder que não tenha dado o primeiro passo em direcção ao seu próprio estatuto de classe do tratado, seja qual for a razão, e a análise das restrições estruturais se aplica igualmente a ela, não pode dirigir a classe do tratado para a sala correcta e permanecer na sala errada. A instrução para agir chegou sem o exemplo de agir.

O Relatório de 2017 do Bureau of Indian Education (BIE) sobre Escolas Tribais documentou uma confusão persistente: as comunidades que solicitaram o reconhecimento da BIA e que possuíam provas documentais do estatuto de sujeito marroquino foram processadas através do quadro BIA, a classificação nacional, e não através do quadro do tratado internacional. Os critérios administrativos da BIA para reconhecimento federal exigem que as comunidades demonstrem “existência política contínua” como uma tribo indígena. Mas a existência política de classe do tratado era como súditos marroquinos, não como uma tribo indígena. A estrutura da BIA não pode processar a reivindicação corretamente porque foi construída para processar reivindicações tribais indianas dentro da estrutura constitucional nacional, e não reivindicações de sujeitos marroquinos de classe de tratado sob o direito dos tratados internacionais. O sistema de classificação determinou o sistema de processamento. O sistema de processamento confirmou a classificação. O círculo foi fechado.