I Guds Namn.

«Indian» var inget geografiskt misstag. Det var en kyrkoadministrativ kategori, på latin, tillämpad avsiktligt på marockanska undersåtar i deras eget västra territorium.

Det latinska ordet är Indigena (plural: Indigenae). Det betyder: landets infödda. En som är född in i en plats. En som tillhör ett territorium. Det är roten till det engelska ordet «indigenous.» Den katolska kyrkan, specifikt genom fransiskanorden, som var den institutionella administratören av missionsprogram till icke-kristna infödda folk, använde «Indigenae» som en formell administrativ kategori för icke-kristna infödda folk innan Columbus seglade 1492.

Christofer Columbus utbildades inte av en slump. Han utbildades genom fransiskansk sponsring. Hans navigationsprojekt utvecklades i nära samarbete med fransiskanska lärde. Fransiskanorden var, vid den tiden, den institutionella administratören av kyrkans mission till indigenae, de infödda folken i territorier utanför kristenheten. När Columbus tillämpade etiketten «Indio», den spanska återgivningen av det latinska «Indigena», på folken han mötte i det västra territoriet av Al-Maghrib al-Aqsa, var han inte förvirrad om var han var. Han tillämpade kyrkans redan existerande administrativa klassificeringssystem på en befolkning som redan var känd för att bebo de västra territorierna.

Bekräftelsen kommer från kyrkan själv. År 1537 utfärdade Påve Paul III Sublimis Deus, en korrigerande påvlig bulla som specifikt adresserade indigenae-kategorin. Han sade inte «Columbus var förvirrad.» Han sade att indigenae, folken i de auktoriserade territorierna, felaktigt hade förslavats och måste befrias. En korrigerande order förutsätter ett system. Man utfärdar inte en stopporder för ett slumpmässigt misstag. Kyrkans eget dokument från 1537 bevisar att «Indian/Indigenae» var en institutionell kategori i avsiktlig institutionell användning, inte en navigatörs fel som tog 44 år att märka.

Den koloniala apparaten som använde «indian»-kategorin visste detta. Kronan lärde ut latin. Varje kolonial tjänsteman, varje missionär, varje rättslärd som administrerade systemet förstod att Indigena betydde «landets infödda.» Att tillämpa det ordet på marockanska undersåtar, människor som redan var på landet, de ursprungliga invånarna i Al-Maghrib al-Aqsas västra territorium, var inget misstag. Det var en precis institutionell handling: att placera Kejsardömet Marocko-undersåtar under kyrkans ecklesiastiska jurisdiktion genom att kategorisera dem som indigenae inom kyrkans befintliga administrativa system, undertrycka deras identitet som undersåtar av Kejsardömet Marocko-suveränen, och beröva dem det fördragsskydd den identiteten bar.

De fyra dokumenterade vägarna till «indian», alla når samma slutsats

Fyra oberoende forskningslinjer spårar var ordet «indian» kom ifrån. De är inte konkurrerande förklaringar, de konvergerar. Var och en av dem är oförenlig med geografiska-misstag-berättelsen. Tre av de fyra föregår Columbus med sekler.

Tre av de fyra vägarna bär inget geografiskt innehåll alls. Den fjärde, Indigena/Indigenae, betyder «landets infödda», vilket är landet redan under personens fötter, inte ett land tvärs över ett hav. Inte en av de fyra dokumenterade vägarna stöder förklaringen att Columbus gjorde ett navigationsfel om var han var. Geografiska-misstag-historien har inget dokumentärt stöd i någon av de fyra vägar som primärregistret tillhandahåller. Vad registret tillhandahåller är: en kyrkoinstitutionell kategori, en arabisk färg-fysiognomisk beskrivning, en medeltida europeisk hy-term, och en ecklesiastisk förmyndarskapsram. Alla fyra är institutionella eller beskrivande. Alla fyra föregår Columbus eller spåras till hans fransiskanska utbildning. Alla fyra pekar mot samma slutsats: ordet «indian» tillämpat på Kejsardömet Marocko-undersåtar var en klassificeringshandling, inte ett fel.

Missionären var inte bara en predikant. Missionären var den koloniala statens administrativa arm, som verkade under Regio Patronato, kronans rättsliga myndighet över kyrkan i Amerika.

Påve Julius II:s Regio Patronato (1508) beviljade den spanska kronan rätten att utse kyrkotjänstemän i Amerika. Kyrkan i kolonierna var inte oberoende av den koloniala staten. Den var ett instrument för den. Missionssystemet var kolonial administration. Dopet var kolonial behandling. Katekesen var kolonial programmering. Och inkvisitionen var kolonial verkställighet, specifikt riktad mot Kejsardömet Marocko-undersåtar som upprätthöll sin identitet inom det system som hade tvingat fram deras konvertering.

• Påtvingad Konvertering

  Spaniens edikt från 1502 beordrade muslimer i Kastilien att konvertera eller lämna. Tusentals som stannade blev «Moriscos», döpta morer. Dopet var inte frivilligt. Tridentinska mötet (1547) förklarade dopet fullt verksamt, en genuin förändring i kanonisk status. Men för Moriscos ändrade dopet ingenting. De övervakades fortfarande, åtalades fortfarande, utvisades fortfarande. Dopets kanoniska löfte tillämpades selektivt: det var tillräckligt för att hindra muslimen från att praktisera islam men otillräckligt för att skydda dem från inkvisitionen.

• Limpieza de Sangre, Blodrenhet

  Limpieza de sangre-stadgarna (först antagna i Toledo, 1449) höll att morisk härstamning, muslimskt blod, skapade ett permanent kanoniskt funktionshinder oavsett dop. En döpt Morisco kunde inte inneha kyrkoämbete, gå på universitet, gå med i en militärorden, eller inneha civil position. «Fläcken» (mancha) av morisk härstamning kunde inte tvättas bort av det sakrament kyrkan påstod var det mäktigaste instrumentet för förvandling tillgängligt för mänskligheten. Motsägelsen var skarp, dokumenterad, och aldrig löst: Trent sade att dopet fungerade; inkvisitionen agerade som om det inte gjorde det.

• Inkvisitionen av Moriscos

  Den spanska inkvisitionen åtalade Moriscos för att upprätthålla sin identitet. Inkvisitionens egna register dokumenterar vilka Moriscos var, var de bodde, vilka arabiska fraser de fortfarande använde, vilka matrestriktioner de upprätthöll, hur de bad. Dessa register är den koloniala apparatens egen dokumentation av Kejsardömet Marocko-undersåtar som förföljdes för att upprätthålla sin Kejsardömet Marocko-identitet inom det system som hade tvingat fram deras konvertering. Inkvisitionsregistren är närvarobevis, identitetsbevis, och avsiktsbevis samtidigt.

• Morisco-utvisningen (1609–1614)

  Spanien utvisade cirka 300 000 Moriscos från Iberiska halvön över fem år. Utvisningsediktet namngav dem «Moriscos», och erkände deras moriska/Kejsardömet Marocko-ursprungs-identitet. Många utvisades till Nordafrika. Många flydde till Marockos imperium självt. Man kan inte utvisa en frånvarande befolkning. Utvisningen är ett statligt instrument som bevisar närvaro, och bevisar att den koloniala staten erkände befolkningen den utvisade som Kejsardömet Marocko-ursprung. Kejsardömet Marocko-undersåtar som redan hade emigrerat till Nya Spanien före utvisningen förblev i det koloniala Amerika och är dokumenterade i inkvisitionsregister i det västra territoriet.

• Converso-parallellen, Judiska Kejsardömet Marocko-undersåtar Under Samma Apparat

  Alhambra-dekretet (1492), utfärdat samma år Columbus seglade, utvisade judar från Spanien. Många flydde till Al-Maghrib al-Aqsa och blev Kejsardömet Marocko-undersåtar. De som konverterade snarare än lämnade blev «Conversos» eller «Marranos.» De som nådde det koloniala Amerika bar båda identiteterna: det döpta namn kronan krävde och den tidigare identitet inkvisitionen jagade. Conversos i Nya Spanien, Peru och Cartagena åtalades av samma inkvisitionstribunaler som åtalade Moriscos, under samma limpieza de sangre blodrenhetsstadgar, för att upprätthålla judisk praxis. Inkvisitionsregistren från Mexico City och Lima dokumenterar judiska Kejsardömet Marocko-undersåtars närvaro, deras tidigare identitet, och deras förföljelse samtidigt, i samma arkiv som Morisco-registren, genom samma institution, under samma stadgar. Den koloniala apparaten drev två parallella identitets-undertryckningspipelines: en för muslimer som hade konverterat (Morisco), en för judar som hade konverterat (Converso). Båda var Kejsardömet Marocko-undersåtar. Båda åtalades av kyrkan. US-konsulns eget diplomatiska register (FRUS 1880) bekräftar att judiska marockanska undersåtar fortfarande var inom fördragsklassen genom 1836 års fördrag, Converso-pipelinen släckte inte Kejsardömet Marocko-undersåte-status mer än Morisco-pipelinen släckte den.

• Missionssystemet som Arbetskontroll

  Encomienda-systemet (1503–1542) var kanoniskt sanktionerat tvångsarbete av «indianer», varje encomienda-innehavare mottog arbetet av ett angivet antal indigenae för en period, med ett krav att kristna dem. Missionen administrerade konverteringen; encomienda mottog arbetet. En var den andliga grenen; den andra var den ekonomiska grenen. De verkade tillsammans som ett enda system. Kristnandemandatet var inte tillfälligt för arbetsextraktionen, det var den kanoniska motiveringen för den. Sublimis Deus (1537) återkallade detta system. Encomienda fortsatte i ytterligare ett sekel oavsett.

• Virginia Act 1667, Dopet Gjort Irrelevant

  «Dop ändrar inte personens tillstånd vad gäller hans träldom eller frihet.» Denna brittiska koloniala stadga i Virginia, 130 år efter Sublimis Deus, 120 år efter att Tridentinska mötet förklarade dopet verksamt, avskaffade det enda skydd Kejsardömet Marocko-undersåtar hade använt för att argumentera att de inte var förslavade. Stadgan var inget teologiskt uttalande. Det var en egendomsskyddsstadga. Plantageklassen behövde kunna döpa förslavade arbetare utan att omvandla dem till fria människor. Teologin ändrades av det ekonomiska intresset. Resultatet var en befolkning som samtidigt var kristen, döpt, kyrkobesökande, dyrkande sina fångvaktares Gud, och förslavad. Religionen hade tjänat sitt syfte som en omklassificeringsmekanism. Nu kastades den bort.