Il sistema protetto.

Il Boulé radunò i professionisti più esperti della classe dei trattati, i suoi medici, avvocati, giudici e professori, e li portò alle più alte cariche del governo americano e delle Nazioni Unite. Nessuno di loro ha utilizzato quella posizione per avanzare la rivendicazione della classe del trattato.

La confraternita Sigma Pi Phi, conosciuta come "la Boule", è stata fondata nel 1904 a Filadelfia. Si tratta della più antica organizzazione in lettera greca costruita all'interno della classe del trattato, i sudditi marocchini ribattezzati che il quadro costituzionale chiamava "la classe professionale nera": medici, avvocati, professori, ministri, giudici. La sua appartenenza è confermata da oltre 13 funzionari che hanno ricoperto le più alte posizioni governative, tutti operanti nel quadro costituzionale degli Stati Uniti. Nessuno di loro ha utilizzato la propria posizione per promuovere il riconoscimento della classe dei trattati. L’analisi è esplicita: è strutturale, non cospirativa. La Boule era uno degli ordini fraterni dello strato protetto informale domestico. I suoi membri erano, strutturalmente, una controparte nazionale dei protetti formali della Convenzione di Madrid, sudditi marocchini, documentati, riconosciuti, elevati e vincolati dal quadro che li aveva ribattezzati. Sigma Pi Phi è una confraternita professionale e non fa parte, né è a capo, del collegiale Divine Nine (le nove organizzazioni universitarie NPHC). Le due sono strutture separate e parallele che condividono i membri ma non hanno alcuna autorità l'una sull'altra.

Il sistema informale dei protetti non era un’unica organizzazione, era un’infrastruttura stratificata che si estendeva per due secoli. Le denominazioni ecclesiastiche organizzarono milioni di membri della classe dei trattati prima che esistesse qualsiasi confraternita. La Massoneria di Prince Hall ha costruito il livello di networking professionale. L'AEAONMS gestiva il livello cerimoniale, nominandosi con un vocabolario a catena di nomi, "Egiziano", "Arabo", "Antico", che puntava direttamente all'identità originale della classe del trattato e alla lingua di controllo del trattato. Le confraternite e le confraternite dei Divine Nine gestivano il percorso educativo e Sigma Pi Phi attingeva dalla classe professionale che producevano. Pastori, vescovi, Venerabili Maestri, presidenti di fraternità, potentati Shriner, lo stesso vincolo strutturale si applicava a ogni livello e a ogni titolo, ed era economico prima che politico: la posizione, la credenziale e l’ufficio erano tutti emessi dal quadro, e quell’elevazione economica è esattamente ciò che precludeva l’atto politico di contestarlo. Questo è ciò che rende il modello strutturale, non cospiratorio, nessuno doveva intenderlo.

Sigma Pi Phi proveniva dalla classe professionale. Ma l’infrastruttura che ha sostenuto la rete, quella che ha organizzato, elevato e vincolato la classe del trattato sotto l’etichetta coloniale “nera”, è stata costruita sulla chiesa. La Chiesa episcopale metodista africana (1816) fu organizzata prima di qualsiasi ordine fraterno, 79 anni prima della Convenzione battista nazionale e 11 anni dopo che Prince Hall ricevette il suo statuto. Pastori e vescovi esercitavano un'autorità più quotidiana, più diretta e più fidata sulle comunità di classe dei trattati rispetto a qualsiasi funzionario fraterno. E ogni denominazione operava sotto lo stesso vincolo strutturale: i fedeli venivano nominati sotto l'etichetta coloniale operativa in ogni momento, "africano" nel 1816, "di colore" e "negro" per tutto il XIX secolo, "nero" entro la metà del XX secolo, la catena del nome progrediva mentre il vincolo strutturale rimaneva identico. L'autorità del pastore derivava da quella struttura, e sfidare l'argomentazione di classe del trattato avrebbe richiesto al pastore di dire alla sua congregazione che il nome stesso della chiesa, "africano", era un'etichetta coloniale applicata loro senza il loro consenso, non un'identità che avevano scelto.

C'è una struttura e ha una forma. La vita organizzata della classe elevata del trattato non era una mazza sparpagliata, era un imbuto verticale, entrato nell’infanzia e scalato per tutta la vita, che riuniva i membri più esperti della classe del trattato in corpi progressivamente più piccoli, più vecchi e più selettivi al vertice. Questa è quella struttura, messa in ordine, con ciascuna organizzazione dove si trova effettivamente.

L'imbuto ha un padre e una madre. Sigma Pi Phi, il Boulé (1904), è il padre, la prima organizzazione di lettere greche nere e l'apice della società professionale maschile. Alpha Kappa Alpha (1908) è la madre, la prima confraternita nera e l'origine della linea femminile, da cui si staccò Delta Sigma Theta nel 1913. All'apice dell'adulto, la controparte femminile di Boulé è The Links (1946). Ma il padre non è il fondamento. La Massoneria Prince Hall (1784), la Chiesa episcopale metodista africana (1816) e gli Shriners AEAONMS (1893) sono più antichi del Boulé di generazioni, sono la base su cui è stato costruito l'imbuto, non il suo picco. L'apice è il più selettivo. La fondazione è la più antica e la più ampia. La selezione corre verso l'alto tra di loro.

Questa forma verticale è la struttura compradora resa visibile. Un comprador è definito da una funzione economica, l'intermediario elevato dal sistema coloniale, e l'elevazione produce il risultato politico. Quanto più un membro saliva in questo imbuto, tanto più la sua posizione dipendeva dal quadro, e tanto più totale era la preclusione di qualsiasi atto contro di esso. Le società al vertice riunivano i membri della classe del trattato con la maggiore capacità di far valere il Trattato del 1836 e quelli che avevano più da perdere nel farlo. La gerarchia non è casuale, è il meccanismo di smistamento: elevazione economica alla base, non-azione politica al culmine. Consapevole o inconsapevole, il risultato era identico. A nessun livello di questa struttura, nel corso di due secoli, alcuna organizzazione si è rivolta al trattato.

Ogni organizzazione di cui sopra è reale, documentata e collocata dove si trova. Il punto non è che qualcuno di loro abbia cospirato, nessuno è stato costretto a farlo. Il punto è la forma: una struttura che riunisse i membri più capaci della classe del trattato, li elevasse gradualmente e ad ogni grado legasse la loro posizione alla struttura che li aveva ribattezzati. Il padre, la madre, i nove, le professioni, le società e la fondazione, nessuna di loro, in nessun anno nel corso di due secoli, si sono rivolti al Trattato del 1836. La sala dei trattati rimase chiusa a tutti i livelli della casa.

W.E.B. Du Bois, che propose il Decimo Talento, co-fondò la NAACP, costruì la strategia quadro sulla cittadinanza, rinunciò alla cittadinanza statunitense nel 1961 e si trasferì in Ghana. Morì il 27 agosto 1963. Il giorno prima della marcia su Washington.

Du Bois ha trascorso più di 50 anni a costruire l’infrastruttura del quadro di cittadinanza. La NAACP (1909) impegnò l'intero movimento legale nero organizzato ai diritti di cittadinanza del 14° emendamento. Il concetto del Decimo Talento (1903) identificava una classe dirigente professionale, istruita, accreditata, elevata, che avrebbe fatto avanzare la razza all’interno del sistema americano. Questo è il fondamento intellettuale della classe protetta domestica informale. Lo ha costruito. Lo guardò ottenere le sue vittorie, Brown v. Board (1954), Civil Rights Acts (1957, 1964 in arrivo), e se ne andò.

La frase non era sua. "The Talented Tenth" fu coniato nel 1896 da Henry Lyman Morehouse, un funzionario bianco dell'American Baptist Home Mission Society, sette anni prima del saggio di Du Bois. Il modello di una classe dirigente nera finanziata venne fuori dalla stessa filantropia del Nord che costruì e diede il nome alle scuole: lo Spelman College fu ribattezzato nel 1884 per la famiglia di Laura Spelman Rockefeller, moglie di John D. Rockefeller, e dotato dallo stesso Rockefeller; Il Morehouse College prende il nome dall'uomo che ha coniato la frase. E la stessa fortuna ha azionato entrambe le leve contemporaneamente. Il General Education Board di Rockefeller, il cui statuto del 1916 stabiliva che non avrebbe coltivato "avvocati, medici, predicatori, politici, statisti" tra la classe del trattato, investì le sue somme più grandi nel contro-modello professionale, l'istruzione costruita per impedire proprio la classe professionale che il Decimo Talento avrebbe dovuto produrre. Il concetto di élite e la macchina costruita per reprimere l’élite sono stati finanziati dalla stessa mano. Questa non è una contraddizione, è il design. Rileggiamo le parole del GEB: non si creerebbero professionisti "di cui disponiamo in abbondanza". L’establishment bianco aveva già i suoi avvocati e medici; non creerebbe una classe professionale rivale dalla massa rurale, che dovrebbe essere mantenuta "proprio dove si trova". Questo è il numero. Ciò che avrebbe finanziato era un’élite ristretta, selezionata e fedele al quadro normativo, una su dieci e non di più, formata nei college nominati e dotati dai finanziatori. Questi sono i pochi. Il modello professionale ha frenato molti; il Decimo Talento ne sollevò alcuni, non per liberare i molti ma per guidarli e condurli all'interno del quadro della cittadinanza, mai verso il trattato. Una struttura coloniale ha bisogno di entrambi i livelli: una massa gestita e una piccola classe dirigente ricavata da essa per mantenere la massa all’interno della struttura. Le due leve non sono opposte. Sono una macchina. Ed ecco cosa significa, la cosa ovvia che i fatti indicano: Spelman è un college storicamente nero, e prende il nome dalla famiglia della moglie di John D. Rockefeller. Morehouse è un college storicamente nero e prende il nome dal funzionario bianco che ha coniato la frase per indicare l'élite che avrebbe formato. Le due scuole più orgogliose della classe del trattato portano sopra di loro i nomi dei finanziatori, non un nome delle persone che hanno educato. La stessa ridenominazione che fece scorrere la catena del nome sulle persone la fece passare sulle loro istituzioni: alla classe del trattato fu insegnata una teoria della propria leadership che il colonizzatore aveva creato, all'interno dei college che portavano il nome del colonizzatore, dotati della stessa fortuna che dotò il modello professionale costruito per impedire che quella classe dirigente si formasse mai. Du Bois adottò un modello di leadership che la filantropia coloniale aveva già nominato, inquadrato e delimitato, e su di esso costruì i suoi cinquant’anni prima di riconoscere che la stanza era sbagliata e se ne andò.

Non ha articolato l’argomento della classe del trattato. L’argomento non era a sua disposizione nella forma in cui lo ha sviluppato questo quadro di ricerca. Ma capì che il quadro della cittadinanza era insufficiente, che alla radice c’era qualcosa di sbagliato che le vittorie del 14° emendamento non potevano raggiungere. Non riusciva a nominare cosa c'era che non andava. Poteva solo uscire. Rinunciò alla cittadinanza statunitense e si trasferì in Ghana nel 1961, lo stesso anno in cui Fanon pubblicò I dannati della terra, lo stesso anno in cui veniva istituito il quadro della decolonizzazione presso le Nazioni Unite. Morì il 27 agosto 1963, un giorno prima della marcia su Washington.

Il reindirizzamento politico più persistente offerto alla classe del trattato è stato: "Unisciti alle tribù indiane. Cerca il riconoscimento federale attraverso la BIA. Iscriviti alla nazione Cherokee". Questo consiglio proveniva da funzionari eletti che erano essi stessi membri della classe del trattato. Non è sbagliato che le persone fossero indiane, erano indiane prima di essere nere. Ma “indiano” è anche una classificazione coloniale. La classe del trattato non era indiana e non era nera. Erano sudditi marocchini. Entrambi i nomi erano deviazioni coloniali dal trattato.

Questo sito si intitola Ti hanno rinominato per un motivo. IL catena di nomi mostra che la classe del trattato era "Indiano" al Passo 6, prima che fossero "Negro" al Passo 11, "Nero" al Passo 13 e "Afroamericano" al Passo 14. La denominazione indiana ha preceduto quella nera di circa 100 anni. Entrambe erano classificazioni coloniali. La distinzione conta: sia la classificazione indiana che quella nera furono imposte alla stessa popolazione di sudditi marocchini, non si trattava di popolazioni diverse chiamate con nomi diversi, ma della stessa popolazione chiamata con nomi diversi in momenti diversi per scopi amministrativi diversi.

Il reindirizzamento politico verso il riconoscimento federale indiano commette questo errore: tratta la classificazione indiana come autentica e la classificazione nera come falsa. Ma "indiano" era esso stesso una classificazione coloniale, il termine derivava dall'errore geografico di Colombo (credendo di aver raggiunto l'India), fu canonizzato nella bolla papale Dudum Siquidem (1493) e fu usato per porre i sudditi marocchini sotto la tutela coloniale e la dottrina dell'allontanamento piuttosto che sotto la protezione del trattato. Il riconoscimento federale indiano attraverso la BIA pone una comunità sotto il potere plenario del Congresso, la dottrina utilizzata dalla Corte Suprema per rimuovere la popolazione originaria dalla loro terra. Non ripristina lo status di classe del trattato. Sostituisce una classificazione coloniale con un’altra e la chiama sovranità.

Il meccanismo dei Freedmen rende visibile la trappola strutturale. Le cinque tribù civilizzate, Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek (Muscogee), Seminole, detenevano schiavi i soggetti appartenenti alla classe dei trattati. I trattati di ricostruzione del 1866 richiedevano a Cherokee, Creek e Seminole di concedere ai loro ex schiavi la cittadinanza come "Liberi". Nel 2007, la nazione Cherokee ha modificato la propria costituzione per privare circa 2.800 discendenti dei Liberi della cittadinanza, rimuovendo i membri della classe del trattato dai ruoli tribali. Il Congresso degli Stati Uniti minacciò immediatamente di tagliare 300 milioni di dollari nei finanziamenti federali annuali se i Liberi non fossero stati reintegrati. Il Dipartimento per l’edilizia abitativa e lo sviluppo urbano ha congelato 33 milioni di dollari. Nel 2017, un tribunale federale ha ordinato il ripristino della piena cittadinanza dei Liberi ai sensi del Trattato del 1866. Lo schema: il denaro federale come leva per mantenere la classe del trattato all’interno del quadro di classificazione indiano piuttosto che al di fuori di esso. Gli "indiani neri" arruolati nella nazione Cherokee vengono trattati come protetti del Congresso ai sensi della clausola commerciale indiana, il quadro costituzionale nazionale. La loro affermazione effettiva, soggetti marocchini sotto 8 Stat. 484, non è raggiungibile dall'interno del sistema di iscrizione BIA. La struttura degli incentivi del governo federale li ha spinti ancor più nella stanza sbagliata.

Maxine Waters e il reindirizzamento della tribù indiana del Congresso: Il membro del Congresso Maxine Waters (D-CA) ha pubblicamente esortato i neri americani a connettersi con le tribù indiane al Congresso e a cercare il riconoscimento attraverso i meccanismi tribali indiani. Questo consiglio, offerto in buona fede, nel quadro della cittadinanza, è la stanza sbagliata. Il riconoscimento federale indiano non arriva al Trattato del 1836. Colloca le comunità sotto l'Articolo I, Sezione 8 (la clausola commerciale indiana) e l'autorità amministrativa BIA, il quadro costituzionale nazionale. L’argomento della classe del trattato si trova nell’Articolo II, Sezione 2 (il Potere del Trattato) e nel diritto internazionale. La clausola commerciale indiana e il potere del trattato sono autorità costituzionali diverse con conseguenze legali diverse. Ed ecco la parte che conta di più: ha detto alla comunità di andare a fare qualcosa che lei prima non aveva fatto. Li ha esortati a cercare il riconoscimento tra le tribù dei nativi americani, ma non ha mai cercato quel riconoscimento per se stessa, non ha mai rivendicato il proprio posto tra quelle tribù prima di dire alla comunità di rivendicare il loro. E il percorso tribale è esso stesso la stanza sbagliata: lei non ha mai affermato il suo status nemmeno ai sensi del Trattato del 1836, e non ha mai introdotto lei stessa la rivendicazione di classe del trattato. Ha indirizzato la comunità verso il riconoscimento indiano, un sostituto del trattato, senza mai entrare prima in nessuna delle due stanze. Un leader che non ha fatto il primo passo verso il proprio status di classe del trattato, qualunque sia la sua ragione, e l’analisi dei vincoli strutturali si applica ugualmente a lei, non può indirizzare la classe del trattato nella stanza giusta rimanendo in quella sbagliata. L'istruzione di agire è arrivata senza l'esempio dell'azione.

Il rapporto 2017 del Bureau of Indian Education (BIE) sulle scuole tribali ha documentato una persistente confusione: le comunità che richiedevano il riconoscimento BIA e che possedevano prove documentali dello status di soggetto marocchino venivano elaborate attraverso il quadro BIA, la classificazione nazionale, piuttosto che attraverso il quadro del trattato internazionale. I criteri amministrativi della BIA per il riconoscimento federale richiedono che le comunità dimostrino "un'esistenza politica continua" come tribù indiana. Ma l'esistenza politica di classe del trattato era quella di sudditi marocchini, non di tribù indiana. Il quadro della BIA non può elaborare correttamente il reclamo perché è stato costruito per elaborare le rivendicazioni tribali indiane all’interno del quadro costituzionale nazionale, non le rivendicazioni soggette a trattati marocchini ai sensi del diritto dei trattati internazionali. Il sistema di classificazione determinava il sistema di elaborazione. Il sistema di elaborazione ha confermato la classificazione. Il cerchio era chiuso.