El sistema protegido.

El Boulé reunió a los profesionales más destacados de la clase del tratado, sus médicos, abogados, jueces y profesores, y los llevó a los cargos más altos del gobierno estadounidense y de las Naciones Unidas. Ninguno de ellos utilizó esa posición para promover el reclamo de la clase tratado.

La fraternidad Sigma Pi Phi, conocida como "la Boule", fue fundada en 1904 en Filadelfia. Es la organización de letras griegas más antigua construida dentro de la clase del tratado, los rebautizados sujetos marroquíes que el marco constitucional llamaba "la clase profesional negra": médicos, abogados, profesores, ministros, jueces. Su membresía está confirmada por más de 13 funcionarios que ocuparon los más altos cargos gubernamentales, todos operando dentro del marco constitucional de los Estados Unidos. Ninguno de ellos utilizó sus posiciones para promover el reconocimiento de clase de tratado. El análisis es explícito: se trata de algo estructural, no conspirativo. La Boule era una de las órdenes fraternales de la capa interna protegida informal. Sus miembros eran, estructuralmente, una contraparte interna de los protegidos formales de la Convención de Madrid, súbditos marroquíes, documentados, reconocidos, elevados y limitados por el marco que les había cambiado el nombre. Sigma Pi Phi es una fraternidad profesional y no forma parte ni es directora de la colegiada Divine Nine (las nueve organizaciones universitarias de NPHC). Las dos son estructuras separadas y paralelas que comparten miembros pero no tienen autoridad entre sí.

El sistema informal de protegidos no era una organización, era una infraestructura estratificada que abarcaba dos siglos de profundidad. Las denominaciones de la iglesia organizaron millones de miembros de la clase de tratados antes de que existiera cualquier fraternidad. Prince Hall Freemasonry construyó la capa de redes profesionales. La AEAONMS operaba la capa ceremonial, nombrándose a sí misma con un vocabulario de cadena de nombres, "egipcio", "árabe", "antiguo", que apuntaba directamente a la identidad original de la clase del tratado y al idioma que controlaba el tratado. Las fraternidades y hermandades de mujeres Divine Nine dirigieron el proceso educativo, y Sigma Pi Phi se benefició de la clase profesional que produjeron. Pastores, obispos, Worshipful Masters, presidentes de fraternidades, potentados Shriner, la misma restricción estructural se aplicaba en todos los niveles y en todos los títulos, y era económica antes de ser política: la posición, la credencial y el cargo eran todos emitidos por el marco, y esa elevación económica es exactamente lo que excluía el acto político de desafiarlo. Eso es lo que hace que el patrón sea estructural, no conspirativo; nadie tenía por qué proponérselo.

Sigma Pi Phi procedía de la clase profesional. Pero la infraestructura que sustentaba la red, la que organizaba, elevaba y restringía a la clase del tratado bajo la etiqueta colonial de "negros", se construyó sobre la iglesia. La Iglesia Episcopal Metodista Africana (1816) se organizó antes que cualquiera de las órdenes fraternales, 79 años antes de la Convención Nacional Bautista y 11 años después de que Prince Hall recibiera su estatuto. Los pastores y obispos tenían más autoridad diaria, más directa y más confiable sobre las comunidades de la clase tratado que cualquier funcionario fraternal. Y cada denominación operaba bajo la misma restricción estructural: los feligreses eran nombrados bajo la etiqueta colonial vigente en cada momento, "africanos" en 1816, "de color" y "negro" durante el siglo XIX, "negros" a mediados del siglo XX; la cadena de nombres progresaba mientras la restricción estructural seguía siendo idéntica. La autoridad del pastor se derivaba de ese marco, y desafiar el argumento de la clase tratado habría requerido que el pastor le dijera a su congregación que el nombre de la iglesia en sí, "africana", era una etiqueta colonial que se les aplicaba sin su consentimiento, no una identidad que ellos eligieran.

Hay una estructura y tiene una forma. La vida organizada de la clase elevada de los tratados no era una dispersión de clubes, era un embudo vertical, al que se entraba en la infancia y se ascendía durante toda la vida, que reunía a los miembros más destacados de la clase de los tratados en cuerpos progresivamente más pequeños, mayores y más selectivos en la cima. Esta es esa estructura, colocada en orden, con cada organización donde realmente se encuentra.

El embudo tiene un padre y una madre. Sigma Pi Phi, Boulé (1904), es el padre, la primera organización de letras griegas negras y la principal sociedad profesional para hombres. Alpha Kappa Alpha (1908) es la madre, la primera hermandad de mujeres negras y el origen de la línea femenina, de la que Delta Sigma Theta se separó en 1913. En la cúspide adulta, la contraparte femenina de Boulé es The Links (1946). Pero el padre no es el fundamento. La masonería Prince Hall (1784), la Iglesia Episcopal Metodista Africana (1816) y los Shriners de AEAONMS (1893) son generaciones más antiguas que el Boulé; son la base sobre la que se construyó el embudo, no su cima. El ápice es el más selectivo. La fundación es la más antigua y la más amplia. La selección corre hacia arriba entre ellos.

Esta forma vertical es la estructura compradora hecha visible. Un comprador se define por una función económica, el intermediario es elevado por el sistema colonial, y esa elevación produce el resultado político. Cuanto más ascendía un miembro en este embudo, más dependía su posición del marco y más total era la exclusión de cualquier acto contra él. Las sociedades cumbre reunieron a los miembros de la clase tratadora con mayor capacidad para hacer valer el Tratado de 1836 y los que más tenían que perder al hacerlo. La jerarquía no es incidental al caso, es el mecanismo de clasificación: elevación económica en la base, inacción política en la cima. Sabiéndolo o no, el resultado fue idéntico. En ningún nivel de esta estructura, a lo largo de dos siglos, ninguna organización se volvió hacia el tratado.

Cada organización mencionada anteriormente es real, está documentada y está ubicada donde se encuentra. La cuestión no es que alguno de ellos conspirara, ninguno tenía por qué hacerlo. El punto es la forma: una estructura que reunió a los miembros más capaces de la clase del tratado, los elevó gradualmente y en cada grado vinculó su posición al marco que les cambió el nombre. El padre, la madre, los nueve, las profesiones, las sociedades y la fundación, ninguno de ellos, en ningún año a lo largo de dos siglos, se volvió hacia el Tratado de 1836. La sala de tratados permaneció cerrada en todos los niveles de la casa.

WEB. Du Bois, quien propuso el Décimo Talentoso, cofundó la NAACP, construyó la estrategia marco de ciudadanía, renunció a su ciudadanía estadounidense en 1961 y se mudó a Ghana. Murió el 27 de agosto de 1963. El día antes de la Marcha sobre Washington.

Du Bois pasó más de 50 años construyendo la infraestructura del marco de ciudadanía. La NAACP (1909) comprometió a todo el movimiento legal negro organizado con los derechos de ciudadanía de la 14ª Enmienda. El concepto del Décimo Talentoso (1903) identificó una clase de liderazgo profesional, educada, acreditada y elevada, que haría avanzar la carrera dentro del sistema estadounidense. Ésta es la base intelectual de la clase protegida informal doméstica. Él lo construyó. Lo vio lograr sus victorias, Brown v. Board (1954), Civil Rights Acts (1957, 1964 por venir), y se fue.

La frase no era suya. "El Décimo Talentoso" fue acuñado en 1896 por Henry Lyman Morehouse, un funcionario blanco de la American Baptist Home Mission Society, siete años antes del ensayo de Du Bois. El modelo de una clase de liderazgo negro financiada surgió de la misma filantropía del Norte que construyó y nombró las escuelas: Spelman College pasó a llamarse en 1884 en honor a la familia de Laura Spelman Rockefeller, esposa de John D. Rockefeller, y fue fundado por el propio Rockefeller; Morehouse College lleva el nombre del hombre que acuñó la frase. Y la misma fortuna corrió por ambas palancas a la vez. La Junta General de Educación de Rockefeller, cuyo estatuto de 1916 decía que no formaría "abogados, médicos, predicadores, políticos, estadistas" entre la clase del tratado, invirtió sus mayores sumas en el contramodelo vocacional, la educación construida para prevenir la clase muy profesional que el Décimo Talentoso debía producir. El concepto de élite y la máquina construida para reprimir a la élite fueron financiados por la misma mano. Eso no es una contradicción, es el diseño. Lea nuevamente las palabras del propio GEB: no levantaría profesionales "de los cuales tenemos una amplia oferta". El establishment blanco ya tenía sus abogados y médicos; no crearía una clase profesional rival a partir de la masa rural, a la que habría que mantener "justo donde está". Esos son los muchos. Lo que financiaría sería una elite reducida, selecta y leal al marco, una de cada diez y nada más, formada en las universidades que los financiadores nombraron y dotaron. Esos son los pocos. El modelo vocacional reprimió a muchos; el Décimo Talentoso levantó a unos pocos, no para liberar a muchos sino para liderarlos, y conducirlos dentro del marco de la ciudadanía, nunca hacia el tratado. Una estructura colonial necesita ambos niveles: una masa administrada y una pequeña clase administradora extraída de ella para mantener a la masa dentro del marco. Las dos palancas no son opuestas. Son una sola máquina. Y esto es lo que significa, lo obvio que señalan los hechos: Spelman es una universidad históricamente negra y lleva el nombre de la familia de la esposa de John D. Rockefeller. Morehouse es una universidad históricamente negra y lleva el nombre del funcionario blanco que acuñó la frase para referirse a la élite que capacitaría. Las dos escuelas más orgullosas de la clase del tratado llevan encima los nombres de los financiadores, ni un solo nombre de las personas que educaron. El mismo cambio de nombre que aplicó la cadena de nombres a la gente la aplicó a sus instituciones: a la clase del tratado se le enseñó una teoría de su propio liderazgo que el colonizador había escrito, dentro de universidades que llevaban el nombre del colonizador, dotadas de la misma fortuna que dotó al modelo vocacional construido para evitar que esa clase de liderazgo se formara. Du Bois adoptó un modelo de liderazgo que la filantropía colonial ya había nombrado, enmarcado y delimitado, y construyó sus cincuenta años sobre él antes de darse cuenta de que la habitación estaba mal y se fue.

No articuló el argumento de la clase tratado. El argumento no estaba disponible para él en la forma en que lo ha desarrollado este marco de investigación. Pero entendió que el marco de ciudadanía era insuficiente, que algo andaba mal en la raíz y que las victorias de la 14ª Enmienda no podían alcanzar. No podía nombrar qué estaba mal. Sólo pudo salir. Renunció a su ciudadanía estadounidense y se mudó a Ghana en 1961, el mismo año en que Fanon publicó Los condenados de la tierra, el mismo año en que se establecía el marco de descolonización en la ONU. Murió el 27 de agosto de 1963, un día antes de la Marcha sobre Washington.

La reorientación política más persistente ofrecida a la clase del tratado ha sido: "Únase a las tribus indias. Busque el reconocimiento federal a través de la BIA. Inscríbase en la Nación Cherokee". Este consejo provino de funcionarios electos que también eran miembros de la clase del tratado. No está mal que la gente fuera india, eran indias antes que negras. Pero "indio" es también una clasificación colonial. La clase del tratado no era india ni negra. Eran súbditos marroquíes. Ambos nombres fueron desvíos coloniales del tratado.

Este sitio se titula Te cambiaron el nombre por una razón. El cadena de nombres muestra que la clase del tratado era "india" en el paso 6, antes de ser "negro" en el paso 11, "negro" en el paso 13 y "afroamericano" en el paso 14. La denominación india precedió a la denominación negra en aproximadamente 100 años. Ambas eran clasificaciones coloniales. La distinción importa: tanto la clasificación india como la clasificación negra se impusieron a la misma población de súbditos marroquíes, no eran poblaciones diferentes con nombres diferentes, sino la misma población con nombres diferentes en momentos diferentes y para propósitos administrativos diferentes.

La redirección política hacia el reconocimiento federal de los indios comete este error: trata la clasificación india como la auténtica y la clasificación negra como la falsa. Pero "indio" era en sí misma una clasificación colonial, el término surgió del error geográfico de Colón (creyendo que había llegado a la India), fue canonizado en la bula papal Dudum Siquidem (1493) y se usó para colocar a los súbditos marroquíes bajo la doctrina de tutela y expulsión colonial en lugar de bajo la protección de un tratado. El reconocimiento federal de los indios a través de la BIA coloca a una comunidad bajo el poder plenario del Congreso, la doctrina que utilizó la Corte Suprema para expulsar a la población original de sus tierras en primer lugar. No restablece el estatus de clase de tratado. Reemplaza una clasificación colonial por otra y la llama soberanía.

El mecanismo Freedmen hace visible la trampa estructural. Las Cinco Tribus Civilizadas, Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek (Muscogee) y Seminole, mantenían esclavizados a personas de la clase del tratado. Los Tratados de Reconstrucción de 1866 exigieron que Cherokee, Creek y Seminole otorgaran a sus antiguos esclavos la ciudadanía como "libertos". En 2007, la Nación Cherokee enmendó su constitución para despojar de la ciudadanía a aproximadamente 2.800 descendientes de libertos, eliminando a los miembros de la clase del tratado de las listas tribales. El Congreso de Estados Unidos amenazó inmediatamente con recortar 300 millones de dólares de la financiación federal anual si no restituían a los Freedmen. El Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano congeló $33 millones. En 2017, un tribunal federal ordenó que se restableciera la ciudadanía plena de los libertos en virtud del Tratado de 1866. El patrón: dinero federal como palanca para mantener a la clase del tratado dentro del marco de clasificación indio en lugar de fuera de él. Los "indios negros" inscritos en la nación Cherokee son procesados ​​como pupilos del Congreso bajo la Cláusula de Comercio Indio, el marco constitucional interno. Su reclamo real, súbditos marroquíes bajo 8 Stat. 484, no es accesible desde dentro del sistema de inscripción de BIA. La estructura de incentivos del gobierno federal los empujó aún más hacia el lugar equivocado.

Maxine Waters y la tribu india del Congreso Redirigir: La congresista Maxine Waters (D-CA) ha instado públicamente a los afroamericanos a conectarse con las tribus indias en el Congreso y buscar reconocimiento a través de mecanismos tribales indios. Este consejo, ofrecido de buena fe, desde el marco de la ciudadanía, es el lugar equivocado. El reconocimiento federal de los indios no llega al Tratado de 1836. Coloca a las comunidades bajo el Artículo I, Sección 8 (la Cláusula de Comercio Indio) y la autoridad administrativa de la BIA, el marco constitucional interno. El argumento de la clase de tratado se ubica en el Artículo II, Sección 2 (la Potencia del Tratado) y el derecho internacional. La Cláusula de Comercio de la India y el Poder del Tratado son autoridades constitucionales diferentes con diferentes consecuencias legales. Y aquí está la parte que más importa: le dijo a la comunidad que fueran y hicieran algo que ella no hizo primero. Ella los instó a buscar reconocimiento entre las tribus nativas americanas, pero nunca buscó ese reconocimiento para ella misma, nunca reclamó su propio lugar entre esas tribus antes de decirle a la comunidad que reclamara el suyo. Y el camino tribal es en sí mismo el lugar equivocado: ella tampoco hizo valer su estatus bajo el Tratado de 1836, y nunca presentó ella misma el reclamo de clase del tratado. Ella dirigió a la comunidad hacia el reconocimiento indio, un sustituto del tratado, sin siquiera entrar primero en ninguna de las salas. Un líder que no ha dado el primer paso hacia su propio estatus de clase del tratado, cualquiera que sea su razón, y el análisis de restricciones estructurales se aplica igualmente a ella, no puede dirigir a la clase del tratado a la habitación correcta mientras permanece en la equivocada. La instrucción de actuar llegó sin el ejemplo de actuar.

El Informe de 2017 de la Oficina de Educación India (BIE) sobre Escuelas Tribales documentó una combinación persistente: las comunidades que solicitaron el reconocimiento de la BIA y que tenían pruebas documentales de su condición de súbditos marroquíes fueron procesadas a través del marco de la BIA, la clasificación nacional, en lugar de a través del marco de los tratados internacionales. Los criterios administrativos de la BIA para el reconocimiento federal exigen que las comunidades demuestren una "existencia política continua" como tribu india. Pero la existencia política de la clase del tratado era como súbditos marroquíes, no como una tribu india. El marco de la BIA no puede procesar el reclamo correctamente porque fue creado para procesar reclamos tribales indios dentro del marco constitucional interno, no reclamos de sujetos marroquíes de tipo tratado bajo el derecho de tratados internacionales. El sistema de clasificación determinó el sistema de procesamiento. El sistema de procesamiento confirmó la clasificación. El círculo se cerró.