Uw Oorspronkelijke Geloof
U was oorspronkelijk geen christen. Het geloof dat in heel Al-Maghrib al-Aqsa, het westelijke domein van het Moorse Keizerrijk, werd beleden, was de islam, gefilterd door de Amazigh- en soefi-tradities van het volk dat dit land eeuwenlang had bewoond. Het christendom werd u niet aangeboden. Het werd tegen u gebruikt als een juridisch handvat, en toen u de doop aanvaardde als een juridisch verweer, veranderde het koloniale systeem de regels om het verweer nietig te maken.
De meest voorkomende reactie wanneer een lid van de verdragsklasse "Marokkaans onderdaan" hoort, is: "Ik wil geen moslim zijn." Die reactie gaat niet over religie. Ze gaat over wat 400 jaar gedwongen bekering met de geest heeft gedaan. De nationale aanspraak vereist geen religie. De verdragsklasse kan christen, joods, moslim of niets zijn. Het domein van de Keizer omvatte altijd alle drie.
Marokkaans onderdaan van Al-Maghrib al-Aqsa, beschermd onder het Verdrag van Vrede en Vriendschap, 8 Stat. 484 (1836). Dit is een soevereine relatie. Het domein van de Keizer omvatte Amazigh-joden van het Atlasgebergte, Amazigh-christenen van de Maghreb-kust en soefi-moslims van de Tijaniyya- en Qadiriyya-orden, allen als onderdanen. Het vereist geen specifieke religie.
Wat u ook belijdt, baptist, katholiek, moslim, joods of niets. Het verdrag verplicht u niet dit te veranderen. Een Marokkaans onderdaan kan christen zijn. De nationaliteit werd afzonderlijk van de religie onderdrukt. Ze moeten afzonderlijk worden begrepen. De verwarring van de twee is geen toeval. Het is 400 jaar opzettelijk architecturaal werk.
De Arabische beheerstekst van het Verdrag van 1836 zegt niet "Moor." Ze zegt "Muslimin." Deze twee woorden lijken verbonden, het ene lijkt van het andere afgeleid, maar in 1836 betekenden ze iets verschillends. Het onderscheid is het verschil tussen een etnisch etiket dat kon worden onderdrukt en een politiek-juridische categorie die dat niet kon.
De Engelse tekst van Artikel 21 luidt: "If any of the citizens or subjects of either of the contracting parties shall be found by any Moor..." De eigen gecommissioneerde Arabist van de Amerikaanse regering, Snouck Hurgronje, de voornaamste Nederlandse autoriteit op het gebied van islamitisch recht, ingeschakeld om de verdragstekst te beoordelen, noemde de Engelse vertaling "uiterst onbeholpen." De reden: in de gehele Arabische verdragstekst wordt hetzelfde Arabische woord correct vertaald als "Moslems" in de artikelen 3, 6 en 10. Vervolgens wordt in Artikel 21 hetzelfde Arabische woord weergegeven als "Moor", een etnische Europese categorie die de klasse verengde die de Arabische tekst had gespecificeerd. Het Arabisch zegt niet "Moor." Het zegt "Muslimin", het Arabische meervoud van Muslim.
"De Engelse vertaling van Artikel 21 is uiterst onbeholpen."Snouck Hurgronje (Nederlandse Arabist, gecommissioneerd door de Amerikaanse regering), in Hunter Miller, Treaties and Other International Acts of the United States of America, Vol. IV (GPO, 1934)
In de politieke context van 1836 was "Muslimin" niet louter een verklaring van persoonlijk religieus geloof. Het was de beheersende juridische categorie van het domein van de Sultan, het woord dat ALLE onderdanen onder islamitisch soeverein gezag beschreef, ongeacht hun individuele mate van praktijk. Het Sultanaat bestuurde onder islamitisch recht. Onderdaan van de Sultan zijn betekende binnen het Muslimin-kader vallen, een politiek-nationale aanduiding, geen religieuze toets. Het domein van de Alaouitische Sultan omvatte joden van het Atlasgebergte, Amazigh-volkeren van uiteenlopende praktijk en Arabische geleerden van de steden, allen bestuurd onder het gezag van de Sultan, allen binnen het domein dat het verdrag beschermde.
De Engelse mistranslatie "Moor" verengde deze klasse tot een etnische categorie die via de naamketen kon worden gewist, Moor werd Zwarte Moor, toen Negro, toen Afro-Amerikaan, elke stap verder verwijderd van enige erkenning. "Muslimin" kon niet op dezelfde manier worden gewist: het is een vanzelfsprekende categorie. Het koloniale classificatiesysteem kon een persoon in een volkstelling van "Moor" tot "Negro" hernoemen. Het kon hun religieuze identiteit niet op dezelfde manier hernoemen, wat precies de reden is waarom het koloniale apparaat instrumenten schiep die specifiek waren bedoeld om die te vernietigen.
De Black Christian Codes, de Code Noir en de Slave Bible waren niet primair religieuze bekeringsinstrumenten. Het waren instrumenten voor de vernietiging van politiek-nationale identiteit. De Virginia Act van 1667 sloot het doopverweer specifiek omdat onderdanen van het Keizerrijk van Marokko het christendom als juridische bescherming gebruikten. De Code Noir bestuurde dezelfde vernietiging via het Franse koloniale recht. De Slave Bible, gedrukt in 1807, uitgedeeld aan geknechte mensen in het Caribisch gebied, liet het Exodus-verhaal (het verhaal van bevrijding uit slavernij) weg en behield alleen de passages van onderwerping. Wat werd onderdrukt was geen religie in de moderne zin. Het was de politiek-nationale identiteit gecodeerd in de religieuze praktijk van de verdragsklasse, dezelfde identiteit die het Arabische "Muslimin" in Artikel 21 had benoemd en beschermd.
De islam die de verdragsklasse in de 18e en 19e eeuw beleed was niet de islam die vandaag aan de zwarte gemeenschap wordt gepresenteerd. Het was de Maliki-ritus, de rechtsschool die de hoven van de Sultan bestuurde en die Bilali Mohammed in Arabisch manuscript bewaarde op Sapelo Island, Georgia, tot ten minste de 19e eeuw. Het was soefi in devotionele praktijk, de Tijaniyya- en Qadiriyya-orden die de Amazigh- en West-Afrikaanse islamitische traditie door Noord-Afrika droegen. Het was geen Ottomaans soennisme, geen wahhabisme, geen salafisme, en niet de Nation of Islam, die alle uit verschillende geografische, politieke en historische contexten eeuwen later ontstonden. De reactie "Ik wil geen moslim zijn" die de verdragsklasse vaak geeft, is een reactie op de moderne islam zoals gepresenteerd door de lens van 400 jaar gedwongen bekering, identiteitsvernietiging en koloniale conditionering. Het is geen reactie op de Maliki-jurisprudentie van het domein van de Sultan, wat is wat "Muslimin" in Artikel 21 werkelijk benoemt.
De verdragsklasse begon niet als moslim. Ze begon niet als christen. Het religieuze pad van het Amazigh-volk van Al-Maghrib al-Aqsa loopt door 4.000 jaar en omvat tradities die het koloniale apparaat systematisch uit het publieke dossier heeft gewist. Hier is wat het dossier werkelijk toont.
De traditie draaide om voorouderverering, heilig land, grotheiligdommen en heilige dieren. Het best gedocumenteerde venster op deze praktijk: het Guanche-volk van de Canarische Eilanden, Amazigh-mensen die het langst geïsoleerd bleven van verovering. Zij beoefenden mummificatie (parallel aan het oude Egypte), handhaafden een priesterklasse en verrichtten complexe rituelen rond de dood en het hiernamaals. Hun bestaan bewijst dat de Amazigh spirituele wereld verfijnd en samenhangend was, niet de primitieve praktijk die het koloniale dossier vereiste dat het was.
Deze traditie werd nooit gewist. Ze overleefde onder elke religieuze laag die erbovenop werd geplaatst. Ze kwam weer tevoorschijn als de marabout-/heiligenveringstraditie binnen de Marokkaanse soefi-islam, de schrijncultuur, de heilige afstammingslijnen, de baraka doorgegeven via nabijheid tot heilige mensen en heilige plaatsen. Het soefi-schrijn is de heilige Amazigh-plaats in islamitische vorm. De structuur is continu over 4.000 jaar.
Het voornaamste anker voor deze laag: Al-Kahina, Dihya (~640–703 n.Chr.). Joodse Agellidt van de Jarawa-stam, Aures-gebergte. Agellidt is de Amazigh-titel voor de vrouwelijke soeverein, de vrouwelijke vorm van Agellid, de inheemse titel van de Amazigh-heerser. Zij droeg deze titel meer dan 30 jaar voordat de Arabische verovering arriveerde. Dit was geen marginale identiteit of overgangsmoment, het was een volledig functionerende joodse bestuursstructuur met een soeverein, een leger, een grondgebied en drie decennia continuïteit. Toen de Umayyad-Arabische strijdkrachten arriveerden, arriveerden zij niet om een leegte te vullen. Zij arriveerden om een beschaving te veroveren die al een staatshoofd, een religie en een militaire capaciteit had. Al-Kahina bracht het Arabische leger een grote nederlaag toe en dreef het enkele jaren terug voordat zij uiteindelijk rond 703 n.Chr. werd gedood.
De Arabische kronieken noemden haar al-Kāhina, "de profetes." Dit is de eerste gedocumenteerde toepassing van het naamgevingsmechanisme op de verdragsklasse: strip de politieke titel (Agellidt, soeverein, staatshoofd), vervang die door een bovennatuurlijk etiket dat de bestuursaanspraak verwijdert. Toen arriveerden de Europeanen en noemden haar een "koningin", hun eigen monarchale categorie opgelegd aan een Amazigh politieke structuur die haar eigen woord had. Zij was geen profetes. Zij was geen koningin. Zij was een joodse Agellidt. Elke vervangende titel is bewijs van hoe naamgeving altijd tegen deze bevolking heeft gewerkt, dezelfde architecturale beweging die "Negro," "Gekleurd" en "Zwart" uit "Marokkaans onderdaan" voortbracht begon hier, in het Aures-gebergte, toen de eerste indringers de overwonnenen hernoemden.
Zij verschijnt in de eigen dossiers van de vijand omdat zij te belangrijk was om te wissen. Zij was geen moslim. Zij was de Agellidt van de bevolking die de verdragsklasse zou worden, en zij was joods.
Judeo-Berberse gemeenschappen overleefden eeuwenlang in het Atlasgebergte en de Draa-vallei nadat de islam de dominante religie van de regio werd. Dit waren geen Arabische joden die waren gemigreerd. Dit waren Amazigh-mensen die het jodendom beleden. Hun nakomelingen die in de 20e eeuw naar Israël emigreerden zijn gedocumenteerd in Israëlische antropologische archieven. Het domein van de Sultan omvatte joodse onderdanen als een formele, beschermde klasse onder het mellah-systeem. Zij maken deel uit van de voorouderwereld van de verdragsklasse.
De joodse aanwezigheid in Al-Maghrib al-Aqsa was niet alleen historisch, ze was juridisch gedocumenteerd in het eigen verdragsklassedossier van de regering van de Verenigde Staten. Amerikaans consul Felix Mathews, rapporterend vanuit Tanger in 1880, registreerde dat "Moorse onderdanen genaturaliseerd in de Verenigde Staten weinig zijn, en, op twee uitzonderingen na, allen Israëlieten." De Marokkaanse onderdanen die de Verenigde Staten actief volgde onder het verdragskader waren overwegend joods. Het formele beschermingsmechanisme, het protégésysteem onder het Verdrag van 1836, gold uitdrukkelijk voor "christenen, Mohammedanen, of joden" zonder onderscheid (Foreign Relations of the United States, 1879). Het Virginiaanse koloniale statuut van 1667 noemde "jood, Moor, Mahometaan" in dezelfde suppressieclausule. Het koloniale systeem begreep al dat deze categorieën verbonden waren. De verdragsklasse was altijd religieus pluralistisch. Het bewijs is het eigen diplomatieke dossier van de regering van de Verenigde Staten.
Tertullianus (ca.155–240 n.Chr., Carthago, het huidige Tunesië) was de eerste grote christelijke theoloog die in het Latijn schreef. Hij muntte het woord Trinitas, Drie-eenheid. Zonder zijn Latijnse formulering is de gehele westerse christelijke traditie onherkenbaar. Hij was Noord-Afrikaans. Hij was niet Europees. Hij was niet uit Rome.
Augustinus van Hippo (354–430 n.Chr., Thagaste, het huidige Algerije), zijn moeder Monica had een Amazigh-naam, gedocumenteerd. Augustinus' theologie van erfzonde en genade bouwde de gehele westerse kerk. Katholieke doctrine, protestantse doctrine, evangelicale doctrine, alles berust op het theologische kader van een Amazigh-man uit Algerije. Toen de verdragsklasse in de Amerika's in het christendom werd gedoopt, werd zij binnengebracht in een traditie die een man van haar eigen volk grotendeels had geconstrueerd.
De Donatistische beweging (4e–5e eeuw n.Chr.), dit is het belangrijkste en minst onderwezen stuk. De Donatisten waren een specifiek Noord-Afrikaanse, zwaar Amazigh christelijke beweging die weigerde geestelijken te aanvaarden die met de Romeinse keizerlijke vervolging hadden samengewerkt. Zij geloofden dat de kerk niet zowel God als Caesar kon dienen. Zij werden met geweld door het Romeinse Rijk onderdrukt, met de uiteindelijke, aarzelende steun van Augustinus zelf. De Donatisten waren Afrikaanse christenen die zich verzetten tegen de keizerlijke versie van hun eigen religie. Dit is het Amazigh-patroon door de eeuwen heen: het inheemse volk past een traditie aan, maakt haar tot de hunne, en verzet zich dan wanneer een keizerrijk haar tegen hen probeert in te zetten. De Donatisten verloren tegen Rome. De Morisco's verloren tegen Spanje. De verdragsklasse werd in hetzelfde keizerlijke christendom gedwongen waartegen hun voorouders al hadden gevochten en verloren.
De dominante vorm die zich ontwikkelde was de Maliki-school, onderscheiden door haar opname van lokaal gewoonterecht ('urf) in juridische uitspraken. Dit bouwde de flexibiliteit in om Amazigh-praktijk onder islamitische vorm te bewaren. Het Keizerrijk van Marokko stond nooit onder Ottomaanse controle, dit is cruciaal. Het Ottomaanse Rijk beheerste Algerije, Tunesië, Libië, Egypte. De Maliki-soefi-traditie van het Keizerrijk van Marokko ontwikkelde zich onafhankelijk, en bracht een specifiek Marokkaanse, niet-Ottomaanse, Amazigh-gekleurde islam voort die er anders uitziet en aanvoelt dan de Arabische vorm.
De soefi-orden waren de levende religie: Shadhiliyya (gesticht door een Amazigh-man uit het noordelijke Keizerrijk van Marokko, Abu al-Hasan al-Shadhili, 1196–1258); Qadiriyya (verspreid door West-Afrika, gedocumenteerde geknechte West-Afrikaanse moslims in de Amerika's behorend tot deze orde); Tijaniyya (gesticht in 1781 op de grens tussen het Keizerrijk van Marokko en het Ottomaanse Algerije, agressief verspreid door West-Afrika tijdens het exacte hoogtepunt van de Atlantische slavenhandel, de orde die het meest relevant is voor wat de verdragsklasse de Amerika's binnendroeg); Wazaniyya, Darqawiyya, beide specifiek Marokkaans.
Het woord Muslimin, dat in het Verdrag van 1836 verschijnt, functioneerde als zowel een religieuze term als een nationale/verdragsidentificator. Het koloniale apparaat buitte deze dubbele betekenis uit om de nationale identiteit te laten lijken op een louter religieuze aanspraak, zodat het aanvallen van de religie zou lijken op het aanvallen van alleen geloof, niet nationaliteit.
De eigen gecommissioneerde autoriteit van de Amerikaanse regering bevestigt dit. Christiaan Snouck Hurgronje, de voornaamste Arabische geleerde van de 19e eeuw, ingeschakeld door de Amerikaanse regering voor het officiële verdragsdossier, vond de Engelse vertaling van Artikel 21 "uiterst onbeholpen." Hetzelfde Arabische woord dat als "Moslems" wordt weergegeven in de artikelen 3, 6 en 10 van het Verdrag verschijnt als "Moor" in Artikel 21, een interne inconsistentie die de Arabische beheerstekst niet bevat: het Arabisch gebruikt Muslimin doorlopend. Het Engelse "Moor" legde een etnische grens op. Het Arabische "Muslimin" legde er geen op, het omvat alle onderdanen van de Sultan die de islam belijden, ongeacht etniciteit of huidige locatie. Bilali Mohammed, geknecht op Sapelo Island, Georgia ca. 1800, die de Risala van Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (de fundamentele Maliki-rechtstekst die de hoven van de Keizer bestuurde) in het Arabisch bewaarde, viel binnen de Arabische verdragsklasse door zijn eigen religieuze identiteit. De koloniale naamketen opereerde op de Engelse etnische categorie. De Arabische klasseaanduiding werd nooit formeel onderdrukt. Ze werd nooit erkend.
De Maliki-soefi-traditie van de onderdanen van de Keizer is niet wat de verdragsklasse later te horen kreeg te verwerpen. Het Keizerrijk van Marokko was nooit Ottomaans. Nooit wahhabitisch. Nooit salafistisch. Die bewegingen ontstonden in verschillende gebieden, in verschillende politieke contexten, eeuwen later. Wat de verdragsklasse de Amerika's binnendroeg, bewaard in de ring shout, het Praise House en de islamitische naamgevingsconventies die generatieslang in de Gullah-Zeeeilanden werden gedocumenteerd, was een Amazigh-gekleurde, Maliki-jurisprudentie, soefi-orde-traditie. Toen het koloniale apparaat de verdragsklasse gebood de "islam" op te geven, vroeg het hun niet iets vreemds op te geven. Het vroeg hun de nationale identiteitsmarkering op te geven, het woord in hun eigen verdrag dat hen benoemde, en in plaats daarvan het opgelegde raciale bijvoeglijk naamwoord te aanvaarden.
De pauselijke machtiging was al aanwezig: Dum Diversas (1452) en Romanus Pontifex (1455) machtigden de verslaving van niet-christenen. Sublimis Deus (1537) verklaarde dat de oorspronkelijke bevolking van de Amerika's niet kon worden verslaafd, een effectieve zelfherroeping van de koloniale machtiging. Spanje dwong de Paus binnen maanden zijn handhavingsmechanismen in te trekken, maar de verklaring zelf werd nooit vernietigd: de wortelmachtiging bleef zelfherroepen terwijl de koloniën nog 328 jaar doorgingen. Inter Caetera (1493) verdeelde de niet-christelijke wereld tussen Spanje en Portugal voor verovering. Het gehele canoniekrechtelijke kader was gebouwd om af te nemen wat de verdragsklasse had.
De religie werd niet aangeboden als bevrijding. Ze werd toegediend als een herclassificatie-instrument. De nationale identiteit ging de deur uit op hetzelfde moment dat de opgelegde religie binnenkwam.
Frankrijk, 1685
Londen, 1807
Negro Act, 1740
Louisiana, Mississippi
1820–1830
in plaats daarvan kregen
Wat de Amazigh-soefi-traditie in dit proces werd: de ring shout (cirkelvormige tegen de klok in beweging gedocumenteerd in Gullah-praise houses, structurele parallel aan de soefi-dhikr-cirkel gedocumenteerd door Dr. Sterling Stuckey in "Slave Culture"). Het Praise House (kleine door de gemeenschap beheerde heilige ruimte gescheiden van de plantagekerk, structurele parallel aan de soefi-zawiya, de orde-loge). De traditie ging ondergronds. De vorm veranderde. De impuls hield stand.
Het Stockholmsyndroom wordt hier rechtstreeks benoemd omdat dat is wat dit is. Het Stockholmsyndroom is een gedocumenteerde psychologische reactie waarbij gevangenen zich beginnen te identificeren met en het wereldbeeld van de gijzelnemer beginnen te verdedigen. Het meest gevorderde stadium: de gevangene gebruikt het systeem van de gijzelnemer tegen zijn eigen bevrijding, zonder dat de gijzelnemer aanwezig hoeft te zijn. De architectuur wordt zelfonderhoudend.
Wanneer een lid van de verdragsklasse hoort "u bent een Marokkaans onderdaan onder het Verdrag van 1836" en antwoordt "Ik wil geen moslim zijn", dan is dit het Stockholmsyndroom in werking. De reactie is op een nationale aanspraak, geen religieuze uitnodiging. Niemand vraagt iemand zijn gebed te veranderen. De reactie waarbij religie tegen een nationale aanspraak wordt gebruikt bewijst dat de architectuur precies werkt zoals ze was ontworpen: de opgelegde identiteit van de gijzelnemer wordt nu door de gevangene gebruikt om de oorspronkelijke soevereine identiteit te verwerpen.
De authenticiteit van de Willy Lynch-brief als 18e-eeuws document is betwist, de taal en concepten ervan zijn meer consistent met academische analyse van het late 20e-eeuwse dan met koloniale correspondentie uit 1712. Het specifieke document is mogelijk verzonnen. De architectuur die het beschrijft is niet betwist omdat ze waarneembaar is in de huidige werking op de verdragsklasse: wantrouwen tegen nationale identiteit; religieuze loyaliteit aan het kader van de gijzelnemer; horizontaal geweld tegen leden van de verdragsklasse die de nationale aanspraak doen gelden; generationele amnesie die de overdracht van eerdere kennis verhindert; de "goed genoeg"-val die burgerrechtenwinsten gebruikt om het verdragsargument dat verder zou gaan te neutraliseren.
De verdragsklasse hoeft haar religie niet te veranderen. Zij moet het verschil kennen tussen wat altijd haar eigen was en wat haar werd toegediend in plaats van wat werd onderdrukt. Dat verschil is de afstand tussen Naam 1 (Marokkaans onderdaan) en Naam 13 (Afro-Amerikaan). Naam 13 heeft geen verdrag. Naam 1 wel.
Het Amazigh- en Moorse volk van Al-Maghrib al-Aqsa beleed de islam lang voordat enige Europese koloniale macht arriveerde. Dat geloof was niet vreemd aan het land. Het was het land.
Al-Maghrib al-Aqsa, het Verste Westen, was de meest westelijke uitgestrektheid van de islamitische wereld. Het Amazigh-volk, de oorspronkelijke bewoners van de gehele Maghrib-regio, ontwikkelde zijn eigen relatie met de islam die verschilde van de Arabische politieke traditie die later het leiderschap van de islamitische wereld opeiste. De Amazigh/Moorse islamitische traditie was soefi van aard, geworteld in spirituele praktijk, kennisoverdracht en gemeenschap in plaats van in de keizerlijke politiek van de oostelijke kalifaten.
Dit is de traditie die uw voorouders het westelijke grondgebied binnendroegen, in wat nu de Amerika's wordt genoemd. Ze reisde met hen mee in de namen die zij hun kinderen gaven, in de gebeden die zij handhaafden, in de gemeenschapsstructuren die zij organiseerden, en in de herinnering aan wie zij waren voordat het koloniale apparaat arriveerde en het systematische proces begon van hen te hernoemen, te herclassificeren en te herdefiniëren.
De spirituele en politieke eenheid van Al-Maghrib al-Aqsa was echt. De Sultan, in de gearabiseerde titel van het koloniale dossier, was het staatshoofd. De Agellid, de oorspronkelijke Amazigh-titel, die keizer van het westelijke domein betekent, was de ware aanduiding voordat de Arabische verovering van 708–709 n.Chr. de inheemse politieke structuur verdrong. Het Amazigh-volk had zijn eigen titel voor zijn soeverein, zijn eigen politieke traditie, en zijn eigen relatie tot het land dat zich uitstrekte van het verre westen van wat wij nu Afrika noemen tot het verre westen van wat wij nu de Amerika's noemen.
Het geloof was deel van dit alles. Niet van buitenaf opgelegd. Van binnenuit ontwikkeld. En het was precies dat geloof, die identiteit als moslimonderdanen van een moslimsoeverein, waarop het koloniale systeem zich het eerst richtte.
De koloniale juridische rechtvaardiging om u te verslaven was religieus, niet raciaal. Vóór 1667 was het eerste juridische handvat van het systeem op u dat u geen christen was.
Elke Europese koloniale macht die in de Amerika's opereerde, Spanje, Portugal, Frankrijk, Engeland, deelde een gemeenschappelijke juridische traditie die het verslaven van "heidenen" en "ongelovigen" toestond. De pauselijke bullen van de Katholieke Kerk, beginnend met Dum Diversas (1452) en Romanus Pontifex (1455), verleenden de Portugese Kroon het recht om "Saracenen, heidenen en andere ongelovigen" te verslaven. "Saraceen" was het Europese woord voor moslim. De juridische machtiging was specifiek gericht op de islamitische bevolking.
Toen het koloniale apparaat Marokkaanse onderdanen in het westelijke grondgebied tegenkwam, mensen die herkenbaar moslim waren door hun namen, hun praktijken, hun gemeenschapsstructuren en de dossiers die zij hadden bijgehouden, was het religieuze juridische handvat het eerste instrument dat tegen hen werd gebruikt. U kon aan koloniaal gezag worden onderworpen omdat u geen christen was. U kon worden verslaafd omdat u "heiden" was. Het islamitische geloof dat uw traditie, uw cultuur, uw verbinding met uw soevereine identiteit was, het was het eerste juridische voorwendsel van het koloniale systeem voor uw onderwerping.
Uw voorouders waren zich hiervan niet onbewust. Velen aanvaardden de christelijke doop, bekering, vaak onder dwang, via het koloniale missiesysteem in Nieuw-Spanje en de Engelse koloniën, specifiek omdat de eigen verklaarde logica van het koloniale kader zei dat een christen niet door andere christenen kon worden verslaafd. De doop was, in veel gevallen, een juridisch verweer, geen spirituele transformatie. U aanvaardde de religie van de kolonisator om de regels van de kolonisator tegen hen te gebruiken.
Het werkte. Een tijdlang. Tot 1667.
Toen het religieuze verweer begon te werken, veranderde het koloniale systeem de regels. De doop werd juridisch irrelevant verklaard voor knechtschap.
In 1667 vaardigde de Britse koloniale wetgever een statuut uit in Virginia dat specifiek was ontworpen om het doopverweer te sluiten:
"Baptisme doth not alter the condition of the person as to his bondage or ffreedome; that diverse masters freed from this doubt, may more carefully endeavour the propagation of christianity."Virginia Act, 1667
Lees de redenering ingebed in die tekst: "that diverse masters freed from this doubt, may more carefully endeavour the propagation of christianity." Deze zin onthult de werkelijke zorg van het koloniale systeem. Slavenhouders hadden zich verzet tegen de christelijke bekering van geknechte mensen omdat bekering juridische vrijheid kon activeren. De Act van 1667 was ontworpen om die slavenhouders gerust te stellen: doop uw geknechte mensen vrijelijk, want wij hebben de juridische consequentie geëlimineerd. Kerstent hen, gebruikt het geloof om hen te beheersen en te pacificeren, zonder enig risico dat het geloof hen zal bevrijden.
Deze act deed iets juridisch onomkeerbaars: ze sneed de verbinding tussen religieuze identiteit en juridische status door. Vóór 1667 was moslim zijn het koloniale handvat. Na 1667 bood christen zijn niet langer het verweer. Het nieuwe handvat, onmiddellijk nodig, was ras. Als religie niet langer knechtschap bepaalde, moest iets anders dat doen. De Virginia Slave Code van 1705 gaf het antwoord: ras.
De Act van 1667 is het scharnierpunt in de geschiedenis van uw identiteit. Ervóór: uw juridische status was gebonden aan uw religie. Erna: uw juridische status was gebonden aan de nieuwe koloniale raciale categorie. Uw Moorse/moslimidentiteit, die u had verbonden met uw soeverein, uw verdrag, uw juridische bescherming, werd actief afgesneden van haar juridische consequenties. Het christendom, dat kortstondig als uw ontsnappingsroute had gediend, werd nu in het koloniale beheersysteem geweven als een ander instrument. Het christendom zou u zeggen geduldig te zijn. Te vergeven. Naar het hiernamaals te kijken. Te wijken voor gezag. Hetzelfde geloof dat kortstondig uw juridische verweer was geweest, werd de spirituele pacificatietechnologie van het koloniale systeem.
In Nieuw-Spanje werd u vervolgd omdat u moslim was vóór bekering, en opnieuw vervolgd op verdenking van moslim blijven erna. U kon niet winnen.
De Britse koloniën stonden niet alleen in deze operatie. Nieuw-Spanje, het Spaanse koloniale systeem in wat nu Mexico en het Amerikaanse Zuidwesten is, voerde dezelfde onderdrukking uit op een parallel spoor via verschillende instrumenten.
In 1539 verbood een Koninklijk Edict moslims uit Spaanse koloniale gebieden geheel. In 1543 richtte een versterkend edict zich specifiek op "Moren", en verbood hun doorreis naar de Indiën. Deze edicten waren de Reconquista die zich voortzette in de Nieuwe Wereld: dezelfde 700-jarige oorlog om Moren uit Iberisch christelijk gebied te verdrijven werd uitgebreid naar de gebieden die Moren al bewoonden in het westelijke domein.
Het bereik van de Spaanse Inquisitie strekte zich uit naar de Amerika's via het Archivo General de Indias in Sevilla, het archief dat de procesdossiers van Morisco's in de Nieuwe Wereld bevat. Morisco's waren bekeerde Moren: mensen die de christelijke doop in Spanje hadden aanvaard en, na de gedwongen bekeringen van de Reconquista, die doop mee naar de Amerika's hadden gebracht. De Inquisitie vervolgde hen voor crypto-islamitische praktijk, voor het in het geheim handhaven van islamitisch gebed, islamitische voedingspraktijken, islamitische gemeenschapsstructuren onder het christelijke uiterlijk dat zij verplicht waren te tonen.
De Inquisitie-dossiers zijn direct bewijs van wat het koloniale systeem wist en wat het vreesde. Het koloniale apparaat erkende dat de mensen die als "Indiaan," "Negro" en "Mulat" werden geclassificeerd, dezelfde mensen waren die het 700 jaar in Iberië had bevochten, dezelfde mensen wiens geloof, cultuur en soevereine identiteit het probeerde te wissen. De Inquisitie vervolgde hen niet voor een specifiek misdrijf maar voor de mogelijkheid dat zij nog steeds konden zijn wie zij waren. De vervolging van identiteit was het punt.
U werd vervolgd als moslim. U bekeerde zich. U werd vervolgd als bekeerde moslim verdacht van moslim blijven. Er was geen pad door het koloniale religieuze apparaat dat niet resulteerde in vervolging. Het doelwit was niet uw geloof. Het doelwit was uw identiteit, die uw geloof uitdrukte en die het koloniale systeem moest wissen.
Zelfs binnen de islamitische wereld werd de oorspronkelijke Amazigh politieke structuur gewist. De Keizerin werd volledig geëlimineerd. Het westelijke domein werd verduisterd.
De Arabische Umayyad-verovering van Al-Maghrib, 708–709 n.Chr., bracht de islam bij het Amazigh-volk via een politiek proces, niet louter een spiritueel. De Amazigh hadden hun eigen titel voor hun soevereine heerser: Agellid, wat keizer van het westelijke domein betekent. De titel van de Agellid droeg de geografische aanduiding van het volledige domein: Verste Westen, dat zich uitstrekte tot de Atlantische Oceaan en daarbuiten.
De Arabische verovering verving Agellid door Sultan, een Arabische titel die "gezag" of "gedelegeerde macht" betekent. Dit was niet slechts een woordverandering. De Agellid-titel had een vrouwelijke vorm: Agellidt, de Keizerin. De Amazigh politieke structuur erkende vrouwelijk soeverein gezag. De laatste grote Amazigh verzetsleider tegen de Arabische verovering was een vrouw, Dihya, door de Arabische indringers al-Kahina genoemd, een joodse Agellidt, de Amazigh-titel voor de vrouwelijke soeverein, die meer dan 30 jaar had geregeerd voordat de verovering haar bereikte. Zij werd rond 702–703 n.Chr. gedood. Na haar nederlaag verving de Arabische politieke traditie de Agellid-structuur door de Sultan-structuur, en de vrouwelijke keizerlijke titel werd volledig geëlimineerd. Er was geen Sultane. De Agellidt verdween uit het politieke vocabulaire. En daarmee het dossier van een joodse soeverein die deze bevolking drie decennia had bestuurd voordat de eerste naam hun werd opgelegd.
Dit is van belang voor het verhaal van uw geloof omdat het toont dat de uitwissing van uw oorspronkelijke identiteit geen enkele koloniale gebeurtenis was, ze was in lagen gebeurd, over eeuwen, vanuit meerdere richtingen. De Arabische verovering van 708 n.Chr. begon de verdringing van Amazigh politieke en culturele structuren binnen het Marokkaanse domein. De Europese koloniale verovering vanaf 1492 zette de verdringing voort in de westelijke uitbreiding van dat domein. Elke laag wiste iets. Elke laag bewoog u verder van het oorspronkelijke zelfstandige naamwoord.
Uw islamitische geloof, zoals beleden door het Amazigh- en Moorse volk van Al-Maghrib al-Aqsa, was niet de Arabische keizerlijke versie van de islam. Het was de versie die voortkwam uit de ontmoeting tussen de spirituele tradities van het Amazigh-volk en de islamitische openbaring. Het was soefi van aard, gedecentraliseerd in praktijk, en geworteld in de westelijke territoriale traditie die de Arabische verovering voorafging. Dit is het geloof dat de Atlantische Oceaan overstak met de onderdanen van het Keizerrijk van Marokko. Dit is het geloof waarop het koloniale systeem zich richtte.
Er is nog één onderscheid dat het koloniale dossier vereist. Sultan is geen neutrale administratieve titel. Het is een bleek Arabisch identificator, de titel van de Sharifiaanse heersende klasse, de Bidan, die afstamming van de Profeet opeisten en boven de Amazigh-bevolking zaten als een bestuurslaag. De Alaouitische dynastie die het Verdrag van 1836 met de Verenigde Staten ondertekende, hield deze Sharifiaanse afstammingsaanspraak. Moulay Ismail (r. 1672–1727) institutionaliseerde de interne Arabische hiërarchie uitdrukkelijk: hij ronselde en verslaafde donkerhuidige Marokkaanse onderdanen om zijn Zwarte Garde te bouwen, de Abid al-Bukhari, een leger geput uit de bevolking waarover hij bestuurde. De Sultan was niet de verdragsklasse. De Sultan was de Arabische laag boven de verdragsklasse.
Het Verdrag van 1836 werd ondertekend door de Sultan, de bleke Arabische Sharifiaanse titelhouder. Het beschermde de Muslimin-onderdanen onder hem, de Amazigh-bevolking wiens laatste onafhankelijke soeverein een joodse Agellidt was geweest die meer dan duizend jaar eerder was gedood. De verdragsklasse is niet wie het verdrag ondertekende. De verdragsklasse is wie het verdrag beschermde. Dat onderscheid is het verschil tussen de Arabische laag en de Amazigh-wortel.
Opgelegd, Arabisch
Opgelegd, Arabisch
Wortel, Amazigh
Drie lagen van naamgeving zitten tussen de verdragsklasse en hun oorspronkelijke identiteit. De Arabische verovering gaf hun een Sultan boven hen en een islamitische administratieve identiteit om hen heen. Het Europese koloniale systeem nam vervolgens die islamitische identiteit, de Muslimin van Artikel 21, en hernoemde die over 13 stappen tot een raciaal bijvoeglijk naamwoord zonder verdragsverbinding. Maar de wortel is niet verplaatst. De verdragsklasse is nog steeds de bevolking die Al-Kahina aanvoerde. De lagen zijn het dossier van wat hun werd aangedaan. De lagen zijn niet wie zij zijn.
De islamitische onderdrukking was allesomvattend. Wat haar overleefde bewijst hoe diep het oorspronkelijke geloof liep, en hoe hard de verdragsklasse werkte om het te bewaren.
De onderdrukking van islamitische praktijk door het plantagesysteem liep gelijktijdig via meerdere mechanismen: Engelse-naamvervanging voor Arabische namen (scheepsmanifest); gedwongen aanwezigheid bij christelijke erediensten; verbod op Arabische geletterdheid en schrift; bestraffing van gebedshoudingen (prostratie, gericht naar het oosten, de oproep tot gebed); benoeming van dagen en seizoenen weg van de islamitische kalender. De onderdrukking was niet toevallig. Islamitische praktijk verbond de verdragsklasse met de "Muslimin"-identiteitsmarkering in het Verdrag van 1836, met de soevereine relatie die de verdragsverplichting schiep. Het onderdrukken van die identiteit was het onderdrukken van de juridische positie.
Zijn zaak stelt drie dingen vast: (1) Arabisch-geletterde moslimgeleerden, van specifieke West-Afrikaanse naties wiens identiteiten eveneens onder koloniale classificatie werden gewist, waren aanwezig in de koloniale bevolking. Hij was geen onderdaan van het Keizerrijk van Marokko; zijn thuisland was Bundu, in Senegambia. (2) Islamitische praktijk werd in het geheim gehandhaafd zelfs toen ze openlijk werd onderdrukt. (3) De Arabische geletterdheid die hem uiteindelijk bevrijdde was dezelfde geletterdheid die het koloniale systeem was ontworpen te onderdrukken, de geletterdheid die, bij leden van de verdragsklasse, hen verbond met het Verdrag van 1836 en de "Muslimin"-identiteit van Artikel 21.
Bilali Mohammed schreef een manuscript in het Arabisch dat overleeft in de Hargrett Rare Book & Manuscript Library van de Universiteit van Georgia. Het document, dertien pagina's, is een gedeeltelijke transcriptie van de Risala van Ibn Abi Zayd al-Qayrawani: de fundamentele tekst van de Maliki-school van islamitische jurisprudentie, dezelfde rechtsschool die de hoven van de Sultan van Marokko bestuurde en die de juridische persoonlijkheid van de Sultan onder het Verdrag van 1836 machtigde. Een man geknecht in Georgia in het begin van de 19e eeuw, geclassificeerd als "negro" in het koloniale dossier, kopieerde de rechtscode van het Keizerrijk van Marokko uit in het Arabisch, op dezelfde bodem waar het verdrag van kracht was, op hetzelfde moment dat het verdrag van kracht was.
Drie dingen maken dit document verplicht bewijs. Ten eerste: het is geen gebedenboek. Het is een juridische tekst, specifiek, het Maliki-jurisprudentiële kader dat de beheersende juridische traditie van het Keizerrijk van Marokko is. De man die het kopieerde handhaafde niet alleen geloof; hij handhaafde juridische geletterdheid in het eigen rechtssysteem van de Sultan. Ten tweede: het werd geschreven op Amerikaanse bodem tijdens de periode dat het verdrag operatief was. Ten derde: het document overleefde, omdat de gemeenschap rond Bilali Mohammed islamitische praktijk en Arabische geletterdheid continu genoeg handhaafde dat een latere eigenaar het bewaarde in plaats van te vernietigen. De koloniale suppressie-architectuur was niet compleet. Het manuscript is het bewijs.
Ibrahima werd in 1788 gevangengenomen en geknecht op een plantage in Natchez, Mississippi, waar hij ongeveer veertig jaar werkte. Hij werd uiteindelijk herkend door kennissen die zijn oorsprong kenden. Hij schreef een brief in het Arabisch die Amerikaanse functionarissen bereikte; een kopie werd naar Marokko doorgezonden. De Marokkaanse Sultan, Moulay Abd al-Rahman ibn Hisham, die sinds 1822 had geregeerd, reageerde op de communicatie en drukte bezorgdheid uit voor het welzijn van een moslim geknecht in de Verenigde Staten. Dat diplomatieke signaal bereikte minister van Buitenlandse Zaken Henry Clay en president John Quincy Adams. Ibrahima werd vrijgelaten en keerde in 1828 terug naar Afrika, en stierf in 1829 in Liberia. (Bron: Terry Alford, Prince Among Slaves, Oxford University Press, 1977; correspondentie van het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken, Nationaal Archief.)
De bewijskrachtige betekenis is dit: Moulay Abd al-Rahman oefende diplomatieke bezorgdheid uit over een geknechte moslim in Mississippi in 1826–1828, en ratificeerde vervolgens, acht jaar later, het Verdrag van 1836 dat die functie formeel articuleerde in Artikel 21. Het is dezelfde Sultan, dezelfde relatie, hetzelfde begrip. Het gedrag van de Sultan in 1826 stelt vast wat "Muslimin" in Artikel 21 betekende vanuit het eigen perspectief van het Keizerrijk van Marokko: de Sultan van Marokko beschouwde moslims geknecht in de Verenigde Staten als binnen zijn diplomatieke bezorgdheid vallend. De Verenigde Staten ontvingen die communicatie, handelden ernaar, bevrijdden de man, en ratificeerden acht jaar later een verdrag met dezelfde Sultan dat "Muslimin" als de beschermde klasse benoemde. De diplomatieke uitwisseling van 1826 is de levende definitie van de verdragsterm van 1836.
In de procesdossiers, bewaard in het Arquivo Público do Estado da Bahia en gedocumenteerd in João José Reis, Slave Rebellion in Brazil: The Muslim Uprising of 1835 in Bahia (Johns Hopkins University Press, 1993), vonden de autoriteiten in het Arabisch geschreven documenten op de lichamen en in de bezittingen van de opstandelingen: Koranverzen, islamitische gebeden, amuletten met tekst in Arabisch schrift. Het koloniale hof vervolgde geknechte mensen voor het bezit van Arabische documenten. De Arabische documenten zijn nu primair bronmateriaal van wat het koloniale classificatiesysteem "negro" en "pardo" noemde, en wat zij werkelijk waren.
De bewijskrachtige betekenis voor het verdragsonderzoekskader is een timing-argument: het Arabische "Muslimin" van Artikel 21 van het Verdrag van 1836 benoemde een levende, gedocumenteerde, Arabisch-geletterde klasse in de Amerika's in het kalenderjaar vóór het verdrag werd geratificeerd. De koloniale volkstellingen noemden hen bij raciale bijvoeglijke naamwoorden. De koloniale hoven schiepen, bij hun vervolging, primaire bronbestanden van wie zij werkelijk waren. Dezelfde twee-dossierstructuur zichtbaar door het gehele verdragsklasseargument, externe classificatie op het administratieve dossier, gedocumenteerde oorspronkelijke identiteit in de eigen procedures van de tegenstander, verschijnt in Brazilië in 1835 zoals ze verschijnt in Virginia in 1667 en in de Inquisitie-dossiers van de 16e en 17e eeuw. Eén mechanisme, gelijktijdig opererend over alle koloniale systemen van de Amerika's, gericht op dezelfde "Muslimin"-klasse die de Arabische beheerstekst van het verdrag benoemde.
Noot over de bewijskrachtige reikwijdte: Omar ibn Said was geen onderdaan van het Keizerrijk van Marokko, zijn eigen autobiografie noemt zijn thuisland Futa Toro. Hij wordt hier gedocumenteerd omdat zijn zaak hetzelfde uitwissingsmechanisme toont dat op de verdragsklasse werd toegepast: een specifieke nationale identiteit (Toucouleur/Fula) begraven onder de generieke "Negro"-classificatie. Zelfde mechanisme, andere natie. Zijn geschriften zijn geen bewijs van de juridische autoriteit hier, of van lidmaatschap van de verdragsklasse. De juridische autoriteit is 8 Stat. 484.
Het voortbestaan van islamitische namen in actief gebruik in 1932 is geen nostalgie. Het is bewijs van wat het koloniale onderdrukkingssysteem niet kon bereiken: de private overdracht van identiteit via mondelinge familietraditie. Het plantagenaamgevingssysteem wiste de Arabische namen uit het juridische dossier. De families bewaarden ze thuis. Het juridische dossier zei het ene. De familienaam zei het andere. Lorenzo Dow Turner vond de familienaam nog steeds in gebruik, 150 jaar nadat de onderdrukking geacht werd voltooid te zijn.
De Federal Writers' Project Slave Narratives (1936–1938), verzameld over de voormalige Confederale staten en bewaard bij de Library of Congress, documenteren een parallelle persistentie: informanten die grootouders en overgrootouders beschrijven die zich naar het oosten wendden om te bidden, richting Mekka, de qibla, en die prostraties verrichtten. Diouf documenteert specifieke verslagen uit WPA-interviews waarin individuen zonder resterende identificatie als moslim gedragingen beschreven die precies de islamitische gebedsvorm zijn: de richting, de prostratie, de timing. De praktijk had haar naam overleefd. De qibla-oriëntatie gedocumenteerd in WPA-interviews van de jaren 1930 herleidt rechtstreeks tot dezelfde Maliki-soefi-traditie van de onderdanen van het Keizerrijk van Marokko, dezelfde oriëntatie gecodeerd in het Arabische "Muslimin" van Artikel 21 van het Verdrag van 1836.
De keten van het manuscript tot de praktijk tot het interview beslaat ongeveer twee eeuwen: het manuscript van Bilali Mohammed ca. 1820 → zijn Sapelo Island-gemeenschap → de saraka-praktijk gehandhaafd door de nakomelingen van zijn gemeenschap → de WPA-interviews van de jaren 1930 die qibla-bewustzijn documenteren onder mensen wiens grootouders geknecht waren geweest. De koloniale suppressie-architectuur, die opereerde op het juridische dossier en de publieke sfeer, kon de keuken en de gebedsrichting niet bereiken. Wat privé werd bewaard was dezelfde identiteit die de Arabische tekst van het verdrag publiek benoemde.
Zij organiseerde het meest effectieve verzet tegen de Arabisch-islamitische verovering van Noord-Afrika in de 7e eeuw. Na de nederlaag van Kusayla, de vorige Amazigh-commandant, rond 688 n.Chr., nam zij het bevel over de confederatie op zich, reorganiseerde de Amazigh-strijdkrachten en bracht de Umayyad-generaal Hassan ibn al-Numan een grote nederlaag toe, waarmee zij zijn leger enkele jaren terugdreef. Zij hanteerde een tactiek van de verschroeide aarde en vernietigde gewassen en nederzettingen om de indringers een permanente voet aan de grond te ontzeggen. Zij begreep wat zij waren: geen overval, maar een permanente koloniale bezetting. Zij werd uiteindelijk verslagen en gedood rond 703 n.Chr. toen de Umayyad-strijdkrachten terugkeerden met versterkingen.
De Arabische kroniekschrijvers noemden haar al-Kāhina, "de profetes." Deze aanduiding is zelf bewijs. De indringers namen de Agellidt, de soeverein, stripten haar inheemse titel, en vervingen die door een bovennatuurlijk etiket. Toen noemden Europese historici haar een "koningin", en pasten hun eigen monarchale categorie toe. Zij is een profetes en een koningin genoemd door iedereen behalve haar eigen volk, dat haar bij haar titel noemde: Agellidt. Zij was geen profetes. Zij was geen koningin. Zij was een joodse Agellidt. Het bovennatuurlijke etiket was ontworpen om de politieke aanspraak in te dammen, om van haar een mystieke figuur te maken in plaats van een staatshoofd. Dezelfde architecturale beweging verschijnt 1.000 jaar later wanneer koloniale bestuurders de titel "Marokkaans onderdaan" van de verdragsklasse stripten en vervingen door "Negro," "Gekleurd" en "Afro-Amerikaan." Neem het politieke zelfstandige naamwoord. Geef hun een bijvoeglijk naamwoord. Het mechanisme begint met haar.
Al-Kahina staat niet in dit dossier omdat zij een juridische aanspraak heeft. Zij stierf 1.083 jaar voordat het Verdrag van 1836 werd geratificeerd. Zij staat in dit dossier omdat zij het vroegst gedocumenteerde bewijs is van wie de verdragsklasse werkelijk was voordat de namen begonnen. Haar volk, Amazigh, joods, dat het westelijke domein bestuurde, werd het volk dat als Marokkaanse onderdanen werd bestuurd. De Arabische verovering absorbeerde hen. Het Alaouitische Sultanaat bestuurde hen. De Verenigde Staten ondertekenden een verdrag dat hen beschermde. Het koloniale apparaat hernoemde hen over 13 stappen. Al-Kahina is het gezicht van de bevolking vóór stap één. Zij is geen getuige. Zij is de identiteit zelf.
Hij was een held. Hij liep de diepste fase van Jim Crow binnen, voordat de NAACP een juridische strategie had, voordat de VN bestond, voordat het internationale mensenrechtenrecht een orgaan had, en vertelde zijn gemeenschap wie zij werkelijk waren. Niet wat de volkstelling zei. Niet wat de classificatie oplegde. Wie zij waren. Hij had niet het verdrag, het statuut, of het ICJ-zaaknummer. Hij had het inzicht. Hij betaalde ervoor. De FBI surveilleerde hem vanaf zijn vroegste publieke verklaringen. Ali werd in 1929 gearresteerd onder betwiste omstandigheden en stierf kort na zijn vrijlating. De staat kwam voor hem, niet omdat zijn gemeenschap gewelddadig was, dat was zij niet, maar omdat zij een Nationaliteit deed gelden. De verklaring van de Nationaliteit was de bedreiging.
Het FBI-dossier is de erkenning: de federale overheid identificeerde, viseerde en neutraliseerde een man wiens centrale daad was de verdragsklasse te herverbinden met haar eigen naam. FOIA-vrijgaven bevestigen dit. Noble Drew Ali is een voorloper, hij zag de bestemming duidelijk toen het pad nog niet was gebouwd. Wat hij in 1913 zonder een juridische memorie beweerde, documenteert het indieningsdossier van 2026 nu met 107 instrumenten, zestien (16) onafhankelijke gronden en twee actieve internationale fora. De held kwam eerst. De documentatie volgde.
Hij ging naar Afrika. Hij ging naar Mekka en voltooide de Hadj, en verdiende de titel El-Hajj, een Marokkaans-Arabische eretitel gedragen door hen die de bedevaart hebben gemaakt, dezelfde taalkundige traditie die de "Muslimin" van Artikel 21 van het Verdrag van 1836 verbindt met de levende islamitische identiteit van de verdragsklasse. Hij keerde terug uit Mekka met het begrip dat de strijd niet raciaal was, ze was nationaal. Niet zwart tegen wit. Maar een volk dat zijn nationale identiteit en zijn mensenrechten opeiste tegen een koloniaal classificatiesysteem. Dat begrip maakte hem gevaarlijk voor het systeem op een manier die burgerrechtenactivisme dat niet deed: hij bouwde een internationaal dossier, verbond zich met de niet-gebonden wereld, en kaderde de toestand als een koloniale in plaats van een binnenlandse.
Hij werd vermoord op 21 februari 1965. Hij was 39 jaar oud. El-Hajj Malik El-Shabazz is een held en een voorloper. Hij droeg het juiste argument, internationaal recht, Nationaliteit, mensenrechten in plaats van burgerrechten, ten koste van zijn leven. De internationale indieningen van 2026 staan op grond die hij het eerst bewandelde. Zijn vroegtijdige dood stopte het argument niet. Ze bevestigde hoe gevaarlijk het argument was voor de mensen die 228 jaar hebben besteed aan het onderdrukken van de Nationaliteit.
Het christendom werd door het koloniale systeem gebruikt om te pacificeren, om onderwerping te organiseren, en om de herinnering te vervangen aan wie u was voordat de namen begonnen.
Na 1667, zodra het koloniale systeem religie van juridische status had afgesneden en de raciale categorie had gebouwd om die te vervangen, diende het christendom een nieuwe koloniale functie. Het was niet het instrument van de onderdrukker in de simpele zin van iets dat aan een onwillige bevolking werd opgelegd. Het was subtieler dan dat. Het christendom, specifiek de versie onderwezen aan geknechte en gekoloniseerde bevolkingen, benadrukte geduld, onderwerping, vergeving en de beloning van het hiernamaals. Dit zijn geen inherent koloniale waarden. Maar in de koloniale context werden zij ingezet om de herinnering aan politieke soevereiniteit te vervangen door het streven naar spirituele verlossing.
U werd geleerd omhoog te kijken. Te wachten. Te bidden. Te volharden. U werd niet geleerd naar het Verdrag van Vrede en Vriendschap te kijken, geratificeerd door de Amerikaanse Senaat in 1836 en bevestigd door het Internationaal Gerechtshof in 1952, dat specifieke juridische verplichtingen op de Verenigde Staten schiep ten aanzien van uw voorouders en hun nakomelingen. U werd geleerd over Mozes die zijn volk uit Egypte leidde. U werd niet geleerd over de eerste erkenning van de Verenigde Staten door de Keizer van Marokko in 1777, de eerste natie ter wereld die dat deed, of over de verdragsbeschermingen die die erkenning schiep.
De zwarte kerk in Amerika is een echt instituut van gemeenschap, solidariteit en cultureel voortbestaan. Het geloof van veel Marokkaanse onderdanen die christen werden was oprecht. Niets hiervan ontkent de structurele realiteit: het koloniale systeem gebruikte de kerk, specifiek het theologische kader van onderwerping aan aards gezag en verlossing door spirituele discipline, om het politieke bewustzijn van de verdragsklasse te beheren. Dezelfde Gates die het beroepsonderwijskader van de GEB ontwierp, citeerde de Schrift, Romeinen 12:16, "voegt u tot de nederigen", als de theologische rechtvaardiging voor het ontwerpen van het onderwijs van de verdragsklasse om volgzame plattelandsarbeid voort te brengen in plaats van advocaten en staatslieden.
Het christendom werd deel van het onzichtbare systeem. Niet omdat geloof slecht is, geloof is niet slecht. Maar omdat deze specifieke versie van dit specifieke geloof, toegepast op deze specifieke bevolking op deze specifieke manier, de koloniale functie diende van het beheren van bewustzijn. Van u omhoog te laten kijken wanneer u naar het document moest kijken.
De Amazigh islamitische traditie was soefi van aard. De soefi-orden waren niet louter spirituele broederschappen, zij waren de identiteitsbewarings- en kennisoverdrachtnetwerken van Al-Maghrib al-Aqsa. Wat precies de reden is waarom zij het eerst werden geviseerd.
Het soefi-tariqa- (orde-)systeem was de organisatorische infrastructuur van de Marokkaanse islamitische identiteit door het westelijke domein. Elke orde handhaafde een keten van overdracht, silsila, die elke beoefenaar verbond via een ononderbroken afstammingslijn terug naar de stichtende meesters en uiteindelijk naar de Profeet. Deze keten van overdracht was tegelijkertijd spiritueel en genealogisch: ze documenteerde wie u was, waar uw afstammingslijn liep, en tot welke gemeenschapstraditie u behoorde. In Al-Maghrib al-Aqsa waren de twee meest invloedrijke orden de Tijaniyya (gesticht 1781 in Ain Madhi door Ahmad al-Tijani) en de Qadiriyya (afgeleid van Abd al-Qadir al-Jilani). Beide waren actief in het westelijke domein gelijktijdig met het Verdrag van 1836.
De rol van de soefi-orden in het verhaal van de verdragsklasse gaat verder dan religie. Zij waren het mechanisme waarmee de "Muslimin"-identiteit, het Arabische woord in de beheerstekst van Artikel 21 van het Verdrag van 1836, over generaties werd overgedragen ondanks koloniale druk om zich te bekeren en te conformeren. Wanneer een familie een soefi-praktijk in het geheim handhaafde, de dhikr (gedachtenis van God) privé bewaarde, de Arabische namen behield, de spirituele afstammingsketen handhaafde, bewaarden zij tegelijkertijd de religieuze identiteit en de nationale identiteit die hen met het verdrag verbond.
Lorenzo Dow Turner documenteerde in 1932 dat deze islamitische Arabische namen nog steeds in actief familiegebruik waren in de Zeeeilanden van Georgia en South Carolina, 150 jaar nadat het plantagenaamgevingssysteem ze geacht werd te hebben gewist. Elke naam is een primaire bron van de islamitische identiteit die het koloniale systeem was ontworpen te onderdrukken.
Turners publicatie uit 1949 "Africanisms in the Gullah Dialect" (University of Chicago Press) is een collegiaal beoordeelde academische studie, de voornaamste academische autoriteit over Afrikaanse en Arabische taalkundige overleving in Gullah-Geechee-gemeenschappen. Hij documenteerde meer dan 6.000 woorden van Afrikaanse en Arabische oorsprong die in actief gebruik overleefden. De islamitische Arabische persoonsnamen hieronder zijn gedocumenteerd in zijn veldwerk als namen die Gullah-families hun kinderen gaven in de jaren 1930, niet als historische curiositeit maar als levende identiteitsmarkeringen overgedragen over generaties via private familiepraktijk die het plantagenaamgevingssysteem en het koloniale juridische dossier niet konden bereiken.
Het voortbestaan van deze namen in actief familiegebruik in 1932, 100 jaar nadat het Verdrag van 1836 werd geratificeerd, 65 jaar nadat het 14e Amendement werd toegepast, 70 jaar na de emancipatie, is geen nostalgie of toeval. Het is het primaire bewijs dat de koloniale suppressie-architectuur de private sfeer van mondelinge familietraditie niet volledig kon bereiken. Het juridische dossier zei "Fanny." De familie zei "Fatima." Lorenzo Dow Turner vond "Fatima" nog steeds in gebruik. De Arabische beheerstekst van Artikel 21 zegt "Muslimin." Het private familiedossier bewaarde de islamitische identiteit die het verdrag was ontworpen te beschermen.
Het Archivo General de Indias in Sevilla bevat de Inquisitie-procesdossiers van Morisco's in de Amerika's. Het koloniale systeem vervolgde uw voorouders omdat zij waren wie zij waren, en bij hun vervolging schiep het het meest gedetailleerde primaire bronbestand van hun islamitische identiteit dat bestaat.
Het Archivo General de Indias, Sevilla, Spanje
Opgericht in 1785 om alle koloniale dossiers uit de Amerikaanse gebieden van Spanje te bewaren, bevat het Archivo General de Indias meer dan 80 miljoen pagina's koloniale administratieve documentatie, inclusief de dossiers van de operaties van de Spaanse Inquisitie in de Amerika's. De Inquisitie vervolgde "crypto-islam", het in het geheim handhaven van islamitische praktijk, onder de Morisco-bevolking die de gedoopte islamitische identiteit naar de Nieuwe Wereld had gedragen na de gedwongen bekeringen van Spanje.
Deze dossiers noemen de beschuldigden. Zij documenteren de specifieke islamitische praktijken die werden gehandhaafd: de Arabische taal, het rituele gebed (salat), het verbod op varkensvlees, de gebedsrichting (naar Mekka), het handhaven van islamitische voedingswetten (halal), het reciteren van de Shahada (islamitische geloofsbelijdenis). Elk vervolgingsdossier is een primaire bron van islamitische identiteit die overleeft in de koloniale Amerika's in de 15e tot 18e eeuw.
De vervolgde identiteiten verschijnen in deze dossiers onder Spaanse namen, het externe dossier. Het interne dossier van wat de Inquisitie vond documenteert de islamitische identiteit onder het Spaanse uiterlijk. De twee-dossierstructuur zichtbaar in de limpieza de sangre-onderzoeken van de Casa Contratación (de wetende/onderdrukkende splitsing) verschijnt hier opnieuw: het koloniale systeem wist wie deze mensen waren. Zijn eigen vervolgingsdossiers bevestigen de kennis.
Onder dit onderzoekskader zijn de Inquisitie-dossiers in het Archivo General de Indias verplichte ophaaldoelen in de actieve internationale procedures. IACHR P-1365-26 en OHCHR h6a662eo vereisen beide primaire brondocumentatie van de pre-koloniale identiteit van de verdragsklasse, de identiteit die het koloniale systeem onderdrukte. De Inquisitie-dossiers zijn de eigen documentatie van het koloniale systeem van die identiteit. Het Arabische gebed van de vervolgde Morisco, gedocumenteerd in een Inquisitie-procestranscriptie uit 1620 bewaard in Sevilla, is primair bronbewijs in een verzoekschrift uit 2026 bij de Inter-Amerikaanse Commissie voor de Rechten van de Mens.
De Virginia Act van 1667 sloot niet alleen een juridisch verweer. Ze voerde een volledige identiteitsvervanging uit, en verving de nationaal-religieuze identiteitsmarkering die de verdragsklasse met het Verdrag van 1836 verbond door een spiritueel kader ontworpen om volgzaamheid, geduld en politieke passiviteit voort te brengen.
Religie: Islam, Amazigh/soefi-traditie; "Muslimin" = de beheersende identiteitsterm van het verdrag
Politieke identiteit: Onderdaan van de Keizer van Al-Maghrib al-Aqsa, verdragsdragend, consulair beschermd, internationaal erkend
Juridisch verweer: Doopverweer (vóór 1667): christelijke doop = potentieel argument voor vrijheid binnen koloniale hoven
Organisatorisch netwerk: Soefi-tariqa, silsila-keten die afstamming en identiteitsbewaring over generaties documenteert
Religie: Evangelicaal christendom, specifiek de versie die onderwerping, geduld en spirituele beloning benadrukt; uitdrukkelijk advocaten, staatslieden en politieke actoren uitsluitend
Politieke identiteit: "Negro," "Gekleurd," "Afro-Amerikaan", raciale bijvoeglijke naamwoorden zonder soevereine relatie en zonder verdragsverbinding
Juridische positie: Grondwettelijke burgerrechten, strijdend voor gelijke behandeling binnen het koloniale kader dat herclassificatie als zijn premisse aanvaardde
Organisatorisch netwerk: De zwarte kerk, gemeenschapssolidariteit, maar gestructureerd rond spirituele praktijk in plaats van juridische identiteitsverklaring
De bekeringskaartvergelijking is geen kritiek op het christendom of op de zwarte kerktraditie. Het geloof van Marokkaanse onderdanen die christen werden was, in veel gevallen, oprecht. De gemeenschap voortgebracht door de zwarte kerk, haar solidariteit, haar culturele productie, haar politieke leiderschap door het burgerrechtentijdperk, is echt en betekenisvol.
Het punt is structureel: de identiteitsvervanging die de Virginia Act van 1667 in gang zette verving elk element van de oorspronkelijke identiteitsmatrix die de verdragsklasse met het Verdrag van 1836 verbond door elementen die dat verdrag onzichtbaar maakten. Arabische naam → Engelse naam verwijdert de afstammingsketen. Islamitische identiteit → christelijke praktijk verwijdert de "Muslimin"-verdragsidentificator. Soevereine onderdaan → raciaal bijvoeglijk naamwoord verwijdert de verdragspositie. Grondwettelijke rechten → verwijdert het internationale forum. Soefi-orde → zwarte kerk verwijdert het identiteitsbewaringsoverdrachtnetwerk. Elke vervanging was precies. Elke diende dezelfde functie: het verplaatsen van de verdragsklasse van het zelfstandige naamwoord dat verdragspositie activeerde naar de bijvoeglijke naamwoorden die dat niet konden.
Het kennen van uw oorspronkelijke geloof is geen vereiste om uw verdragsrechten te doen gelden. Maar begrijpen wat werd onderdrukt, en waarom, is deel van het begrijpen van de volledige reikwijdte van wat werd gedaan.
U hoeft niet momenteel de islam te belijden om te stellen dat u een Marokkaans onderdaan bent onder het Verdrag van 1836. De Arabische beheerstekst van het Verdrag van 1836 gebruikt "Muslimin", moslimonderdanen van de Keizer, en dat woord betekent precies wat het zegt. Maar verdragsklassestatus vloeit voort uit afstamming en afstammingslijn, niet uit huidige religieuze praktijk. Het koloniale apparaat veranderde uw religieuze identiteit met geweld, niet door uw keuze. De twaalfstappige naamketen was niet vrijwillig. De Virginia Act van 1667, de Inquisitie-bekeringen, het missionaire handhavingssysteem, geen van deze werd gekozen. Het juridische principe is: u kunt de bescherming van een verdrag niet verliezen door te worden gedwongen de voorwaarden ervan te schenden. Een status onderdrukt zonder toestemming is geen status opgegeven. De vraag is niet wat u momenteel belijdt. Het is wie uw soeverein was.
Maar begrijpen dat uw oorspronkelijke geloof de islam was, en begrijpen hoe dat geloof werd gebruikt als het eerste koloniale handvat tegen u, toen omgezet in een pacificatiemechanisme, toen ingeweven in de onderwijs- en organisatiesystemen ontworpen om uw bewustzijn te beheren, is deel van het zien van het volledige systeem. U kunt kolonialisme duidelijker zien wanneer u kunt zien wat het u afnam in spirituele termen zowel als juridische termen.
De Inquisitie-dossiers in het Archivo General de Indias bevatten de namen van uw voorouders, Morisco's in de Amerika's, vervolgd omdat zij waren wie zij waren zelfs na bekering. Die dossiers zijn verplichte ophaaldoelen in de actieve internationale zaken. De eigen vervolgingsdossiers van het koloniale systeem zijn bewijs van uw identiteit. Het systeem dat het hardst probeerde u te wissen schiep het meest gedetailleerde dossier van uw bestaan.