Nel Nome di Dio.
La Chiesa cattolica non si limitò a tollerare ciò che fu fatto ai sudditi marocchini. Lo autorizzò, per iscritto, attraverso strumenti ufficiali chiamati bolle papali, firmati dai papi, distribuiti ai monarchi coloniali come concessioni giuridiche di potere sui popoli non cristiani. I giuristi della Chiesa costruirono il quadro teologico. I missionari della Chiesa amministrarono il sistema sul campo. La lingua della Chiesa, il latino, la lingua della Corona, fornì il vocabolario che ti rinominò, ti riclassificò e soppresse dal registro il sostantivo che portava i tuoi diritti del trattato. I diritti stessi non furono mai toccati, ogni strumento della catena è nullo dalla radice.
Nel 1537, 130 anni prima dell'Atto della Virginia che rese il cristianesimo nessuna protezione contro la riduzione in schiavitù, il Papa disse loro di fermarsi. Non si fermarono. Nel 2023, il Vaticano emise una dichiarazione affermando che la Dottrina della Scoperta non fece mai parte dell'insegnamento cattolico. Non ci fu alcun rimedio. Nessun ripristino. Nessuna riparazione. Una dichiarazione. Questa pagina è ciò che la catena di autorizzazione affermò davvero, cosa significava davvero la parola "Indiano" nel latino che ogni studioso coloniale conosceva, e perché le scuse della Chiesa del 2023 sono insufficienti a disfare ciò che 600 anni di concessioni papali misero in moto.
Ogni titolo coloniale su territorio di sudditi marocchini risale a concessioni papali. Quelle concessioni risalivano a un'unica autorità rivendicata: che il Papa detenesse potere su ogni persona vivente sulla terra, cristiana e non cristiana. Quella rivendicazione non raggiunse mai l'Impero del Marocco. Ogni strumento costruito su di essa era nullo dalla radice.
La catena qui sotto traccia ogni bolla papale in sequenza, la data, il Papa, il testo della rivendicazione e i motivi specifici per cui quella rivendicazione non raggiunse il dominio dell'Impero del Marocco.
Questa è la radice. Ogni bolla papale coloniale trae la sua autorità rivendicata di concedere territorio da questo documento. Il Papa rivendica giurisdizione universale su tutte le persone sulla terra, cristiane e non cristiane. Ma l'Imperatore del Marocco era sovrano di un impero islamico. Non riconosceva la supremazia papale. Non vi era soggetto. Il presupposto giurisdizionale non raggiunge il dominio dell'Impero del Marocco, i sudditi dell'Impero del Marocco o il territorio dell'Impero del Marocco. Ogni strumento costruito su questa radice è nullo quanto all'Impero del Marocco dal 1302. Prima che la prima nave coloniale salpasse, l'autorizzazione era già insufficiente.
La parola "Saraceni" è il termine latino canonico per i musulmani, inclusi i sudditi dell'Impero del Marocco. Questa è la prima autorizzazione papale esplicita alla riduzione in schiavitù dei non cristiani. Ma persino all'interno del quadro stesso del Diritto Canonico, questa autorizzazione aveva una condizione: "nemici di Cristo," una designazione canonica che richiede un effettivo atto di aggressione contro i cristiani. L'Impero del Marocco non era un nemico. Era in attive relazioni di trattato e commerciali con l'Europa cristiana. Le precondizioni stesse della dottrina della Crociata non erano soddisfatte. Dum Diversas inoltre non raggiungeva i sudditi dell'Impero del Marocco perché il presupposto giurisdizionale di Unam Sanctam era nullo quanto all'Impero del Marocco. Due motivi indipendenti. Entrambi nulli.
Ampliò Dum Diversas. Stabilì la dottrina del dominium: i sovrani cristiani europei potevano acquisire dominio su territori non cristiani attraverso la scoperta. Lo strumento fondamentale della "Dottrina della Scoperta." Nullo quanto all'Impero del Marocco sugli stessi motivi di Dum Diversas, più un motivo aggiuntivo: il principio nemo dat. Il Papa non possedeva il territorio dell'Impero del Marocco. Non ne deteneva alcun titolo. Non poteva concedere ciò che non possedeva. Un Papa che concede il dominio del Sultano al Portogallo è lo stesso di qualcuno che vende una casa che non possiede.
Questo è il documento che divise l'emisfero occidentale tra Spagna e Portogallo, un anno dopo il primo contatto di Colombo. "Trovate e da trovare, scoperte e da scoprire." Il Papa concede un territorio che non ha mai visto, che non possiede, che appartiene a un sovrano (l'Imperatore del Marocco) il cui dominio è esplicitamente escluso dalla giurisdizione papale dalla dottrina stessa del Diritto Canonico dell'infedele protetto dal trattato. Ogni titolo coloniale nel Nord America in ultima analisi risale a questo documento. Il documento è nullo quanto all'Impero del Marocco su tre motivi indipendenti: fallimento del presupposto giurisdizionale, nemo dat, e la dottrina dell'infedele protetto dal trattato.
Questa è la radice canonica del Passo 6 della catena dei nomi, "Indiano." Non un errore geografico. Una categoria amministrativa pre-approvata. Lo stesso ufficio papale che emise questa autorizzazione emise anche Sublimis Deus 44 anni dopo correggendo l'abuso di questa categoria, il che conferma che "Indiano" era un termine istituzionale della Chiesa, non un incidente. Se Colombo avesse commesso un errore, la Chiesa non avrebbe avuto bisogno di emettere un ordine correttivo. Non si emettono ordini di stop per gli incidenti. Li si emette per i sistemi.
"Indiano" non fu un errore geografico. Fu una categoria amministrativa della Chiesa, in latino, applicata deliberatamente ai sudditi marocchini nel loro proprio territorio occidentale.
La parola latina è Indigena (plurale: Indigenae). Significa: nativo della terra. Uno nato in un luogo. Uno che appartiene a un territorio. È la radice della parola inglese "indigenous." La Chiesa cattolica, specificamente attraverso l'Ordine Francescano, che era l'amministratore istituzionale dei programmi missionari verso i popoli nativi non cristiani, usava "Indigenae" come categoria amministrativa formale per i popoli nativi non cristiani prima che Colombo salpasse nel 1492.
Cristoforo Colombo non fu educato per caso. Fu educato attraverso la sponsorizzazione francescana. Il suo progetto di navigazione fu sviluppato in stretta collaborazione con studiosi francescani. L'Ordine Francescano era, a quel tempo, l'amministratore istituzionale della missione della Chiesa verso gli indigenae, i popoli nativi nei territori al di fuori della Cristianità. Quando Colombo applicò l'etichetta "Indio," la resa spagnola del latino "Indigena," ai popoli che incontrò nel territorio occidentale di Al-Maghrib al-Aqsa, non era confuso su dove si trovasse. Stava applicando il sistema di classificazione amministrativo preesistente della Chiesa a una popolazione già nota per abitare i territori occidentali.
Amerigo Vespucci, i cui resoconti del 1503 diedero il nome alle Americhe, descrisse esplicitamente il territorio occidentale come un "nuovo mondo," non l'India. Colombo e Vespucci erano contemporanei. Colombo conosceva la distinzione. La narrazione dell'"errore geografico" fu installata retroattivamente. Non fu mai credibile per chiunque avesse letto le mappe che Colombo aveva letto.Ricerca sul Trattato Marocchino: Scoperta sull'Etimologia di Indiano, 2026
La conferma viene dalla Chiesa stessa. Nel 1537, Papa Paolo III emise Sublimis Deus, una bolla papale correttiva che affrontava specificamente la categoria degli indigenae. Non disse "Colombo era confuso." Disse che gli indigenae, le persone nei territori autorizzati, erano stati erroneamente ridotti in schiavitù e dovevano essere liberati. Un ordine correttivo presuppone un sistema. Non si emette un ordine di stop per un errore casuale. Il documento stesso della Chiesa del 1537 prova che "Indiano/Indigenae" era una categoria istituzionale in uso istituzionale deliberato, non un errore di un navigatore che impiegò 44 anni a essere notato.
L'apparato coloniale che usò la categoria "Indiano" lo sapeva. La Corona insegnava il latino. Ogni funzionario coloniale, ogni missionario, ogni studioso di diritto che amministrava il sistema comprendeva che Indigena significava "nativo della terra." Applicare quella parola ai sudditi marocchini, persone che erano già sulla terra, gli abitanti originari del territorio occidentale di Al-Maghrib al-Aqsa, non fu un errore. Fu un atto istituzionale preciso: collocare i sudditi dell'Impero del Marocco sotto la giurisdizione ecclesiastica della Chiesa classificandoli come indigenae all'interno del sistema amministrativo esistente della Chiesa, sopprimendo la loro identità di sudditi del sovrano dell'Impero del Marocco, e privandoli della protezione del trattato che quell'identità portava.
Le quattro vie documentate verso "Indiano," tutte che raggiungono la stessa conclusione
Quattro linee indipendenti di studiosi tracciano da dove venisse la parola "Indiano." Non sono spiegazioni concorrenti, convergono. Ognuna di esse è incompatibile con la narrazione dell'errore geografico. Tre delle quattro precedono Colombo di secoli.
| Via | Fonte | Cosa Mostra | Peso |
|---|---|---|---|
| Indigena / Indigenae (latino) |
Vocabolario amministrativo francescano, pre-1492. Formalizzato in Dudum Siquidem, Papa Alessandro VI, 26 settembre 1493, 13 mesi dopo il primo contatto. | "Nativo della terra." La categoria istituzionale preesistente della Chiesa per i popoli nativi non cristiani nei territori autorizzati. Colombo aveva formazione francescana e applicò la categoria deliberatamente. Il Papa la bloccò nel diritto canonico come categoria giuridica entro un anno dal primo contatto. Sublimis Deus (1537) ne corresse poi l'abuso, confermando che era un sistema, non un incidente. Si emettono ordini di stop per i sistemi. | Primaria, porta documentazione istituzionale a entrambe le estremità: l'applicazione (1493) e la correzione (1537) |
| Hindi (arabo) |
Al-Biruni, Kitab al-Hind (1030 d.C.). Assorbito nella tradizione erudita iberica attraverso le reti di traduzione araba disponibili nell'epoca di Colombo. | "Hindi" portava un significato fisiognomico nell'erudizione araba, un descrittore per i popoli dalla carnagione scura, non solo geografico. Questo uso era in circolazione intellettuale iberica prima che Colombo salpasse. Il contenuto descrittivo del colore della parola precede la sua applicazione geografica nel registro europeo di quattro secoli. | Di supporto, disciplina indipendente; conferma il significato non geografico della radice |
| Inde (francese antico / europeo medievale) |
Chanson de Roland (XI sec.); araldica e vocabolario dei colori dell'Europa medievale. | "Inde" descriveva la gamma di colore blu-nero scuro (il registro dell'indaco) nell'araldica e nella letteratura medievali. La Chanson de Roland descrive i Saraceni, la parola della Chiesa per i musulmani di origine Impero del Marocco, come "Inde" nella carnagione. "Indiano" aveva una valenza cromatico-fisiognomica nel vocabolario europeo 400 anni prima che Colombo salpasse. | Di supporto, stabilisce l'uso cromatico-descrittivo della radice, precede Colombo |
| En Dios (spagnolo, "in Dio") |
Documenti delle missioni francescane di epoca coloniale; indios usato nel contesto della tutela ecclesiastica. | Le fonti francescane inquadrano gli indios come coloro "en Dios," nelle mani di Dio, nominando i protetti della missione come persone sotto la custodia amministrativa della Chiesa. La lettura della tutela ecclesiastica rafforza la via istituzionale-amministrativa piuttosto che una qualsiasi via geografica. | Di supporto, rafforza la lettura istituzionale; coerente con la via primaria |
Tre delle quattro vie non portano alcun contenuto geografico. La quarta, Indigena/Indigenae, significa "nativo della terra," che è la terra già sotto i piedi della persona, non una terra oltre un oceano. Non una delle quattro vie documentate sostiene la spiegazione secondo cui Colombo commise un errore di navigazione su dove si trovasse. La storia dell'errore geografico non ha alcun supporto documentale in nessuna delle quattro vie fornite dal registro primario. Ciò che il registro fornisce è: una categoria istituzionale della Chiesa, un descrittore cromatico-fisiognomico arabo, un termine europeo medievale per la carnagione, e un quadro di tutela ecclesiastica. Tutti e quattro sono istituzionali o descrittivi. Tutti e quattro precedono Colombo o risalgono alla sua formazione francescana. Tutti e quattro indicano la stessa conclusione: la parola "Indiano" applicata ai sudditi dell'Impero del Marocco fu un atto di classificazione, non un errore.
Saraceno era la parola latina canonica per musulmano. Quando Verrazzano raggiunse la costa nordamericana nel 1524 e chiamò le persone che vide "Saraceni," stava usando il vocabolario riconosciuto della Chiesa per i sudditi dell'Impero del Marocco che erano già lì.
Nel 1524, l'esploratore italiano Giovanni da Verrazzano navigò la costa nordamericana per conto di Francesco I di Francia. La sua lettera al Re, ora alla Pierpont Morgan Library, descrive le persone che incontrò su quella costa come "Saraceni." Questo è il termine latino medievale canonico per una persona musulmana. Specificamente, si riferiva ai nordafricani e alle popolazioni del mondo dell'Impero del Marocco, la stessa popolazione che Dum Diversas (1452) e Romanus Pontifex (1455) avevano preso di mira per nome.
Verrazzano non era confuso. Stava usando il vocabolario ecclesiastico in cui era stato formato. Vide sudditi dell'Impero del Marocco, la popolazione amazigh/moresca del territorio occidentale di Al-Maghrib al-Aqsa, e li nominò correttamente, nella lingua della sua istituzione. Questa è prova di fonte primaria che gli esploratori europei, arrivando nel territorio occidentale trentadue anni dopo Colombo, riconobbero la popolazione come appartenente alla categoria saracena islamica/nordafricana, non come "africani importati dalla tratta degli schiavi," non come "indigeni di nessuna sovranità specifica," ma come Saraceni: il termine canonico per la popolazione di sudditi dell'Impero del Marocco.
| Nome Canonico | Lingua | Significato | Chi Nominava | Conseguenza Giuridica nel Diritto Canonico |
|---|---|---|---|---|
| Saraceno (Saracenus) |
Latino | Persona musulmana, specificamente nordafricana/Impero del Marocco | Sudditi dell'Impero del Marocco, confermato da Verrazzano 1524 sulla costa nordamericana | Soggetto alla dottrina della Crociata, MA solo se "nemico di Cristo" (aggressore attivo). L'Impero del Marocco era in relazioni di trattato con l'Europa cristiana, non ostile. |
| Moro (Maurus) |
Latino | Nordafricano, geograficamente specifico; le popolazioni amazigh e araba di Al-Maghrib al-Aqsa | Sudditi dell'Impero del Marocco, mantenuti nel diritto inglese come categoria distinta protetta dal trattato ("Turchi e Mori in amicizia con Sua Maestà," English Poor Law del 1601) | Status protetto dal trattato; l'English Poor Law del 1601 esentava esplicitamente i Mori dalle sue incapacità perché erano sudditi di Stati sovrani in trattato con l'Inghilterra |
| Infedele (Infidelis) |
Latino | Uno senza fede [cristiana], la categoria madre per tutti i non cristiani | Categoria più ampia: sudditi dell'Impero del Marocco, americani indigeni, ebrei, tutti al di fuori della Chiesa | Secondo la posizione di Hostiensis (bolle coloniali): nessun diritto. Secondo la posizione di Innocenzo IV/Vitoria (che vinse): i diritti di legge naturale sopravvivono; i partenariati di trattato prevalgono sulle incapacità dell'infedele |
| Indigena (Indigenae) |
Latino | Nativo della terra; uno nato in un luogo, radice di "indigeno" e "Indiano" | Popoli nativi non cristiani nei territori autorizzati, applicato da Colombo ai sudditi dell'Impero del Marocco nel territorio occidentale di Al-Maghrib al-Aqsa | Soggetto all'amministrazione missionaria; soggetto al mandato di conversione; soggetto alle corti ecclesiastiche della Chiesa anziché alla protezione del sovrano dell'Impero del Marocco, finché Sublimis Deus (1537) dichiarò nulla questa applicazione |
| Morisco | Spagnolo | Moro convertito, un musulmano battezzato di origine moresca/Impero del Marocco | Sudditi dell'Impero del Marocco che si convertirono sotto ordini di conversione forzata (1502 Castiglia) | Nonostante il battesimo: soggetto agli statuti Limpieza de sangre (purezza del sangue), l'ascendenza moresca era un'incapacità canonica permanente indipendentemente dal battesimo cristiano. Contraddiceva direttamente il Concilio di Trento (1547). |
| Pagano (Heathen) | Inglese | Successore del teatro protestante di "infedele/pagano" nel Diritto Canonico | Non cristiani nel territorio coloniale britannico, usato negli Atti della Virginia del 1667 e del 1705 come categoria di attivazione per la riduzione in schiavitù | Le stesse incapacità giuridiche di "infedele" nel teatro cattolico, ma il vocabolario cambiò mentre il meccanismo rimase identico |
L'apparato coloniale oscillava tra due caratterizzazioni incompatibili dei sudditi dell'Impero del Marocco, e questa oscillazione è un'ammissione contraria in entrambe le direzioni contemporaneamente:
Quando conveniente per l'estrazione: sudditi dell'Impero del Marocco = "Saraceni" → attiva l'autorizzazione Dum Diversas → riduzione in schiavitù permessa.Ricerca sul Trattato Marocchino: Scoperta sul Vocabolario del Diritto Canonico, 2026
Quando conveniente per il commercio e la diplomazia: sudditi dell'Impero del Marocco = "sudditi dell'Imperatore del Marocco" → persone protette dal trattato → devono essere trattati come nazionali del trattato.
Queste due posizioni non possono coesistere. Un popolo non può essere contemporaneamente "Saraceni soggetti a riduzione in schiavitù" E "sudditi di un sovrano partner di un trattato con status protetto." L'apparato coloniale scelse il suo vocabolario in base a ciò che voleva fare alle persone davanti a sé, non in base a ciò che quelle persone realmente erano. Entrambi gli usi del vocabolario sono ammissioni contrarie: riconoscere l'identità Impero del Marocco quando utile, sopprimerla quando costosa.
Il Diritto Canonico non parlava con una sola voce. C'era un dibattito teologico interno sul fatto che i non cristiani avessero o meno dei diritti. Le bolle coloniali si basavano sulla posizione che PERSE. La posizione vincente dichiarò liberi i sudditi dell'Impero del Marocco nel 1537, 130 anni prima che l'Atto della Virginia rendesse il cristianesimo nessuna protezione.
Le due colonne qui sotto mostrano ciascuna posizione, il suo principale sostenitore, il suo argomento teologico e il suo esito nel registro ufficiale del Diritto Canonico.
Cardinale Ostiense, c. 1271
Con la venuta di Cristo, ogni giurisdizione, dominio e sovranità degli infedeli e dei miscredenti furono automaticamente trasferiti alla Chiesa. Gli infedeli non hanno alcuna autorità legittima. Non sono sovrani legittimi. La loro proprietà può essere presa. Le loro persone possono essere ridotte in schiavitù. Il Papa, detenendo l'autorità suprema, può concedere le loro terre ai monarchi cristiani.
Questo è il fondamento teologico di Dum Diversas (1452), Romanus Pontifex (1455) e Inter Caetera (1493). Ogni bolla coloniale fu costruita su questa posizione. Questa posizione perse ufficialmente il dibattito interno del Diritto Canonico nel 1537.
Papa Innocenzo IV (c. 1245) + Francisco de Vitoria (1532)
Gli infedeli possono avere un dominio legittimo. Gli infedeli possono essere sovrani legittimi sui propri popoli. Il Papa ha giurisdizione su tutte le persone in materia di peccato, ma NON l'autorità di privare gli infedeli della proprietà o della sovranità semplicemente perché sono infedeli. Solo se gli infedeli danneggiano i cristiani, impediscono la predicazione o violano la legge naturale, il Papa può intervenire.
Vitoria aggiunse: i popoli indigeni delle Americhe avevano il dominium, sovranità e diritti di proprietà legittimi, prima che la Spagna arrivasse. Il Papa non può concedere ciò che appartiene a loro. Inter Caetera non era un'autorizzazione legittima.
Questo è un PAPA e un professore domenicano all'Università di Salamanca, non eretici. Il Re di Spagna tentò di mettere a tacere Vitoria. Il suo tentativo di fermare le lezioni prova che l'apparato coloniale sapeva esattamente cosa era in gioco.
Il momento decisivo giunse il 2 giugno 1537.
"...gli Indiani sono veramente uomini... i suddetti Indiani e tutti gli altri popoli che potranno in seguito essere scoperti dai cristiani, non devono in alcun modo essere privati della loro libertà o del possesso dei loro beni... né devono essere in alcun modo ridotti in schiavitù... qualora alcuno dei suddetti giungesse a essere ridotto in schiavitù, desideriamo... che siano liberati... chiunque violi queste disposizioni incorrerà, ipso facto, nella scomunica."Sublimis Deus, Papa Paolo III, 2 giugno 1537
"Qualora alcuno dei suddetti giungesse a essere ridotto in schiavitù, desideriamo che siano liberati." Questo è un Papa in carica, in una bolla papale ufficiale, che dichiara che i sudditi dell'Impero del Marocco classificati come "Indigenae/Indiani" che erano stati ridotti in schiavitù devono essere liberati. Scomunica per coloro che violano quest'ordine. La data è il 2 giugno 1537.
Ora conta gli anni: l'Atto della Virginia del 1667, che rese il cristianesimo nessuna protezione contro la riduzione in schiavitù, fu emanato 130 anni dopo Sublimis Deus. Lo statuto coloniale della Virginia del 1705 fu emanato 168 anni dopo Sublimis Deus. La clausola di eccezione del 13° Emendamento (1865) fu emanata 328 anni dopo Sublimis Deus. Ogni strumento coloniale dal 1537 in poi fu emanato su autorità canonicamente revocata. L'apparato coloniale che venne dopo il 1537 non agiva su una valida licenza teologica. Operava su una licenza che la sua stessa suprema autorità istituzionale aveva ritirato, con scomunica per i trasgressori, e continuò comunque.
Il missionario non era semplicemente un predicatore. Il missionario era il braccio amministrativo dello Stato coloniale, operante sotto il Regio Patronato, l'autorità giuridica della Corona sulla Chiesa nelle Americhe.
Il Regio Patronato di Papa Giulio II (1508) concesse alla Corona spagnola il diritto di nominare i funzionari della Chiesa nelle Americhe. La Chiesa nelle colonie non era indipendente dallo Stato coloniale. Ne era uno strumento. Il sistema missionario era amministrazione coloniale. Il battesimo era elaborazione coloniale. Il catechismo era programmazione coloniale. E l'Inquisizione era applicazione coloniale, che prendeva specificamente di mira i sudditi dell'Impero del Marocco che mantenevano la propria identità all'interno del sistema che aveva forzato la loro conversione.
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Conversione Forzata
L'editto spagnolo del 1502 ordinò ai musulmani in Castiglia di convertirsi o andarsene. Migliaia di coloro che rimasero divennero "Moriscos," Mori battezzati. Il battesimo non fu volontario. Il Concilio di Trento (1547) dichiarò il battesimo pienamente efficace, un genuino cambiamento di status canonico. Ma per i Moriscos, il battesimo non cambiò nulla. Erano ancora sorvegliati, ancora perseguiti, ancora espulsi. La promessa canonica del battesimo fu applicata selettivamente: era sufficiente a impedire al musulmano di praticare l'Islam ma insufficiente a proteggerlo dall'Inquisizione.
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Limpieza de Sangre, Purezza del Sangue
Gli statuti Limpieza de sangre (emanati per la prima volta a Toledo, 1449) sostenevano che l'ascendenza moresca, il sangue musulmano, creasse un'incapacità canonica permanente indipendentemente dal battesimo. Un Morisco battezzato non poteva ricoprire un ufficio ecclesiastico, frequentare l'università, entrare in un ordine militare o ricoprire una carica civica. La "macchia" (mancha) dell'ascendenza moresca non poteva essere lavata via dal sacramento che la Chiesa affermava essere lo strumento di trasformazione più potente disponibile all'umanità. La contraddizione era netta, documentata e mai risolta: Trento diceva che il battesimo funzionava; l'Inquisizione agiva come se non funzionasse.
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L'Inquisizione dei Moriscos
L'Inquisizione spagnola perseguiva i Moriscos per il mantenimento della loro identità. I registri stessi dell'Inquisizione documentano chi fossero i Moriscos, dove vivessero, quali frasi arabe usassero ancora, quali restrizioni alimentari mantenessero, come pregassero. Questi registri sono la documentazione dell'apparato coloniale stesso dei sudditi dell'Impero del Marocco perseguitati per il mantenimento della loro identità Impero del Marocco all'interno del sistema che aveva forzato la loro conversione. I registri dell'Inquisizione sono prova di presenza, prova di identità e prova di intento contemporaneamente.
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L'Espulsione dei Moriscos (1609–1614)
La Spagna espulse circa 300.000 Moriscos dalla Penisola Iberica in cinque anni. L'Editto di Espulsione li nominò "Moriscos," riconoscendo la loro identità moresca/di origine Impero del Marocco. Molti furono espulsi verso il Nord Africa. Molti fuggirono nell'Impero del Marocco stesso. Non si può espellere una popolazione assente. L'Espulsione è uno strumento statale che prova la presenza, e prova che lo Stato coloniale riconosceva la popolazione che stava espellendo come di origine Impero del Marocco. I sudditi dell'Impero del Marocco che erano già emigrati nella Nuova Spagna prima dell'Espulsione rimasero nelle Americhe coloniali e sono documentati nei registri dell'Inquisizione nel territorio occidentale.
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Il Parallelo dei Conversos, Sudditi Ebrei dell'Impero del Marocco Sotto lo Stesso Apparato
Il Decreto dell'Alhambra (1492), emesso lo stesso anno in cui Colombo salpò, espulse gli ebrei dalla Spagna. Molti fuggirono ad Al-Maghrib al-Aqsa e divennero sudditi dell'Impero del Marocco. Coloro che si convertirono anziché andarsene divennero "Conversos" o "Marranos." Coloro che raggiunsero le Americhe coloniali portavano entrambe le identità: il nome battezzato richiesto dalla Corona e l'identità precedente che l'Inquisizione cacciava. I Conversos nella Nuova Spagna, in Perù e a Cartagena furono perseguiti dagli stessi tribunali dell'Inquisizione che perseguivano i Moriscos, sotto gli stessi statuti di purezza del sangue limpieza de sangre, per il mantenimento della pratica ebraica. I registri dell'Inquisizione di Città del Messico e Lima documentano la presenza dei sudditi ebrei dell'Impero del Marocco, la loro identità precedente e la loro persecuzione contemporaneamente, negli stessi archivi dei registri dei Moriscos, attraverso la stessa istituzione, sotto gli stessi statuti. L'apparato coloniale gestiva due pipeline parallele di soppressione dell'identità: una per i musulmani che si erano convertiti (Morisco), una per gli ebrei che si erano convertiti (Converso). Entrambi erano sudditi dell'Impero del Marocco. Entrambi furono perseguiti dalla Chiesa. Il registro diplomatico stesso del console statunitense (FRUS 1880) conferma che i sudditi marocchini ebrei erano ancora all'interno della classe del trattato attraverso il Trattato del 1836, la pipeline Converso non estinse lo status di suddito dell'Impero del Marocco più di quanto la pipeline Morisco lo estinse.
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Il Sistema Missionario come Controllo del Lavoro
Il sistema dell'Encomienda (1503–1542) era lavoro forzato canonicamente sanzionato degli "Indiani," ogni titolare di encomienda riceveva il lavoro di un numero designato di indigenae per un periodo, con l'obbligo di cristianizzarli. La missione amministrava la conversione; l'encomienda riceveva il lavoro. Uno era il ramo spirituale; l'altro il ramo economico. Operavano insieme come un sistema unico. Il mandato di cristianizzazione non era incidentale all'estrazione del lavoro, ne era la giustificazione canonica. Sublimis Deus (1537) revocò questo sistema. L'encomienda continuò per un altro secolo comunque.
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L'Atto della Virginia del 1667, il Battesimo Reso Irrilevante
"Il battesimo non altera la condizione della persona quanto alla sua schiavitù o libertà." Questo statuto coloniale britannico in Virginia, 130 anni dopo Sublimis Deus, 120 anni dopo che il Concilio di Trento dichiarò efficace il battesimo, abolì l'unica protezione che i sudditi dell'Impero del Marocco avevano usato per sostenere di non essere schiavi. Lo statuto non era una dichiarazione teologica. Era uno statuto di protezione della proprietà. La classe dei piantatori aveva bisogno di poter battezzare i lavoratori schiavi senza convertirli in persone libere. La teologia fu emendata dall'interesse economico. Il risultato fu una popolazione che era contemporaneamente cristiana, battezzata, che frequentava la Chiesa, che adorava il Dio dei suoi rapitori, e ridotta in schiavitù. La religione aveva servito il suo scopo come meccanismo di riclassificazione. Ora veniva scartata.
Il 30 marzo 2023, il Vaticano emise una dichiarazione congiunta che ripudiava la Dottrina della Scoperta. Non fu offerto alcun rimedio. Non fu ordinato alcun ripristino. Nessuna proprietà fu restituita. Nessuno fu compensato. Nessuno fu riconosciuto. Fu emessa una dichiarazione.
"La 'dottrina della scoperta' non fa parte dell'insegnamento della Chiesa cattolica... La Chiesa ripudia quei concetti che non riconoscono i diritti umani inerenti dei popoli indigeni."
486 anni dopo che Sublimis Deus (1537) disse la stessa cosa. La Chiesa nel 2023 definì la Dottrina della Scoperta "non parte dell'insegnamento della Chiesa cattolica." La Chiesa nel 1537 dichiarò la riduzione in schiavitù degli indigenae "nulla e priva di effetto" e minacciò la scomunica per i trasgressori. La dichiarazione del 2023 non aggiunse nulla al registro giuridico che il 1537 non avesse già stabilito, tranne un riconoscimento di pubbliche relazioni dopo secoli di silenzio sulla questione.
Cosa la dichiarazione del 2023 non fece: non emise uno strumento canonico correttivo che ribaltasse le bolle coloniali. Non nominò Inter Caetera come nulla. Non ordinò il ripristino di alcuna terra o proprietà. Non stabilì un processo di rivendicazione. Non riconobbe che le popolazioni classificate come "Indiani" ai sensi di Dudum Siquidem (1493) erano sudditi dell'Impero del Marocco con diritti del trattato. Non riconobbe che la popolazione attualmente classificata come "Nera" o "Afroamericana" era la stessa popolazione che Sublimis Deus (1537) aveva dichiarato dover essere liberata. Ripudiò una dottrina, lasciando in atto ogni conseguenza strutturale di quella dottrina.
Questa è la differenza tra scuse e rimedio. Le cinque forme di rimedio nel diritto internazionale, restituzione, compensazione, riabilitazione, soddisfazione e garanzie di non ripetizione, sono tutte assenti dalla dichiarazione del 2023. Ciò che la dichiarazione fornì è soddisfazione nel senso più stretto: riconoscimento pubblico che qualcosa era sbagliato. La soddisfazione senza le altre quattro forme non è rimedio. È riconoscimento senza conseguenze per coloro che costruirono secoli di estrazione sulla dottrina che veniva ripudiata.
La catena canonica di autorizzazione è nulla in tre punti indipendenti. Da prima che la prima nave coloniale salpasse. Dal 1537 quando la Chiesa revocò la propria autorizzazione. E dal 2023 quando la Chiesa confermò la revoca. Ogni strumento coloniale costruito su questa catena eredita la nullità.
L'apparato coloniale usò il vocabolario del Diritto Canonico, Saraceno, Indiano, infedele, pagano, mentre scartava la dottrina del Diritto Canonico, Sublimis Deus, il Concilio di Trento, il principio dell'infedele protetto dal trattato, ogni volta che quella dottrina creava diritti per i sudditi dell'Impero del Marocco. Il risultato fu un sistema che indossava la lingua di Dio mentre violava ogni principio teologico che quella lingua doveva rappresentare. Il torto fu autorizzato nel nome di Dio. Le scuse furono emesse nel nome della stessa istituzione. Né l'autorizzazione né le scuse furono sufficienti, perché nessuna delle due fu accompagnata da un rimedio. Le cinque forme di rimedio restano insolute: restituzione, compensazione, riabilitazione, soddisfazione e garanzie di non ripetizione. Una dichiarazione che un'autorizzazione fosse nulla non disfa ciò che l'autorizzazione nulla mise in moto.Ricerca sul Trattato Marocchino: Integrazione del Diritto Canonico, 2026