La Tua Fede Originale
Non eri originariamente cristiano. La fede praticata in tutta Al-Maghrib al-Aqsa, il dominio occidentale dell'Impero Moresco, era l'Islam, filtrato attraverso le tradizioni amazigh e sufi del popolo che aveva abitato questa terra per secoli. Il Cristianesimo non ti fu offerto. Fu usato contro di te come strumento giuridico, e quando accettasti il battesimo come difesa giuridica, il sistema coloniale cambiò le regole per rendere nulla quella difesa.
La risposta più comune quando un membro della classe del trattato sente "suddito marocchino" è: "Non voglio essere musulmano." Quella risposta non riguarda la religione. Riguarda ciò che 400 anni di conversione forzata hanno fatto alla mente. La rivendicazione nazionale non richiede alcuna religione. La classe del trattato può essere cristiana, ebrea, musulmana o nulla. Il dominio del Sultano ha sempre incluso tutte e tre.
Suddito Marocchino di Al-Maghrib al-Aqsa, protetto ai sensi del Trattato di Pace e Amicizia, 8 Stat. 484 (1836). Questa è una relazione sovrana. Il dominio del Sultano includeva ebrei amazigh delle Montagne dell'Atlante, cristiani amazigh della costa del Maghreb e musulmani sufi degli ordini Tijaniyya e Qadiriyya, tutti come sudditi. Non richiede alcuna religione specifica.
Qualunque cosa pratichi, Battista, Cattolica, Musulmana, Ebraica o nulla. Il trattato non ti richiede di cambiarla. Un suddito marocchino può essere cristiano. La nazionalità fu soppressa separatamente dalla religione. Devono essere comprese separatamente. La confusione delle due non è un incidente. È il frutto di 400 anni di deliberato lavoro architettonico.
Il testo arabo di controllo del Trattato del 1836 non dice "Moro." Dice "Muslimin." Queste due parole sembrano collegate, una sembra derivare dall'altra, ma nel 1836 significavano qualcosa di diverso. La distinzione è la differenza tra un'etichetta etnica che poteva essere soppressa e una categoria politico-giuridica che non poteva esserlo.
Il testo inglese dell'Articolo 21 recita: "If any of the citizens or subjects of either of the contracting parties shall be found by any Moor..." L'arabista commissionato dallo stesso governo degli Stati Uniti, Snouck Hurgronje, la massima autorità olandese sul diritto islamico, incaricato di revisionare il testo del trattato, definì la traduzione inglese "estremamente infelice". Il motivo: in tutto il testo arabo del trattato, la stessa parola araba è tradotta correttamente come "Moslems" negli Articoli 3, 6 e 10. Poi, nell'Articolo 21, la stessa parola araba è resa come "Moor", una categoria etnica europea che restringeva la classe che il testo arabo aveva specificato. L'arabo non dice "Moor." Dice "Muslimin", il plurale arabo di Muslim.
"La traduzione inglese dell'Articolo 21 è estremamente infelice."Snouck Hurgronje (arabista olandese, commissionato dal governo degli Stati Uniti), in Hunter Miller, Treaties and Other International Acts of the United States of America, Vol. IV (GPO, 1934)
Nel contesto politico del 1836, "Muslimin" non era puramente un'affermazione di credo religioso personale. Era la categoria giuridica governante del dominio del Sultano, la parola che descriveva TUTTI i sudditi sotto l'autorità sovrana islamica, indipendentemente dal loro livello individuale di pratica. Il Sultanato era amministrato secondo il diritto islamico. Essere suddito del Sultano significava trovarsi all'interno del quadro Muslimin, una designazione politico-nazionale, non un test religioso. Il dominio del Sultano Alaouita includeva ebrei delle Montagne dell'Atlante, popoli amazigh di pratica variegata e studiosi arabi delle città, tutti amministrati sotto l'autorità del Sultano, tutti all'interno del dominio che il trattato proteggeva.
L'errata traduzione inglese "Moor" restringeva questa classe a una categoria etnica che poteva essere cancellata attraverso la catena dei nomi, Moro divenne Blackamoor, poi Negro, poi Afroamericano, ogni passaggio allontanandosi da qualsiasi riconoscimento. "Muslimin" non poteva essere cancellata nello stesso modo: è una categoria auto-evidente. Il sistema di classificazione coloniale poteva rinominare una persona da "Moor" a "Negro" in un censimento. Non poteva rinominare la loro identità religiosa nello stesso modo, ed è precisamente per questo che l'apparato coloniale creò strumenti specificamente per distruggerla.
I Codici Cristiani Neri, il Code Noir e la Bibbia degli Schiavi non erano principalmente strumenti di conversione religiosa. Erano strumenti di distruzione dell'identità politico-nazionale. Il Virginia Act del 1667 chiuse la difesa del battesimo specificamente perché i sudditi dell'Impero del Marocco stavano usando il Cristianesimo come protezione giuridica. Il Code Noir amministrò la stessa distruzione attraverso il diritto coloniale francese. La Bibbia degli Schiavi, stampata nel 1807, distribuita alle persone schiavizzate nei Caraibi, omise la narrazione dell'Esodo (la storia della liberazione dalla schiavitù) e mantenne solo i passaggi della sottomissione. Ciò che veniva soppresso non era una religione nel senso moderno. Era l'identità politico-nazionale codificata nella pratica religiosa della classe del trattato, la stessa identità che l'arabo "Muslimin" nell'Articolo 21 aveva nominato e protetto.
L'Islam praticato dalla classe del trattato nel XVIII e XIX secolo non era l'Islam presentato oggi alla comunità Nera. Era il rito Maliki, la scuola giuridica che governava le corti del Sultano e che Bilali Mohammed preservò in manoscritto arabo sull'Isola di Sapelo, in Georgia, fino almeno agli anni '800. Era sufi nella sua pratica devozionale, gli ordini Tijaniyya e Qadiriyya che portarono la tradizione islamica amazigh e dell'Africa Occidentale attraverso il Nord Africa. Non era sunnita ottomano, non wahhabita, non salafita, e non la Nation of Islam, tutti emersi da contesti geografici, politici e storici diversi secoli dopo. La risposta "Non voglio essere musulmano" che la classe del trattato spesso dà è una risposta all'Islam moderno come presentato attraverso la lente di 400 anni di conversione forzata, distruzione dell'identità e condizionamento coloniale. Non è una risposta alla giurisprudenza Maliki del dominio del Sultano, che è ciò che "Muslimin" nell'Articolo 21 in realtà nomina.
La classe del trattato non iniziò come musulmana. Non iniziò come cristiana. Il percorso religioso del popolo amazigh di Al-Maghrib al-Aqsa attraversa 4.000 anni e include tradizioni che l'apparato coloniale ha sistematicamente cancellato dal registro pubblico. Ecco ciò che il registro mostra davvero.
La tradizione era centrata sulla venerazione degli antenati, la terra sacra, i santuari nelle grotte e gli animali sacri. La finestra meglio documentata su questa pratica: il popolo Guanche delle Isole Canarie, popolo amazigh che rimase isolato dalla conquista più a lungo. Praticavano la mummificazione (parallela all'antico Egitto), mantenevano una classe sacerdotale ed eseguivano rituali complessi attorno alla morte e all'aldilà. La loro esistenza dimostra che il mondo spirituale amazigh era sofisticato e coerente, non la pratica primitiva che il registro coloniale richiedeva che fosse.
Questa tradizione non fu mai cancellata. Sopravvisse sotto ogni strato religioso posto al di sopra di essa. Riemerse come la tradizione di venerazione del marabout/santo all'interno dell'Islam sufi marocchino, la cultura dei santuari, i lignaggi sacri, la baraka trasmessa attraverso la prossimità a persone e luoghi santi. Il santuario sufi è il sito sacro amazigh che indossa forma islamica. La struttura è continua attraverso 4.000 anni.
L'ancoraggio primario per questo strato: Al-Kahina, Dihya (~640–703 d.C.). Agellidt ebrea della tribù Jarawa, Montagne dell'Aures. Agellidt è il titolo amazigh per la sovrana, la forma femminile di Agellid, il titolo indigeno del sovrano amazigh. Ella detenne questo titolo per oltre 30 anni prima che arrivasse la conquista araba. Questa non era un'identità marginale o un momento di transizione, era una struttura di governo ebraica pienamente funzionante con una sovrana, un esercito, un territorio e tre decenni di continuità. Quando le forze arabe omayyadi arrivarono, non arrivavano a colmare un vuoto. Arrivavano a conquistare una civiltà che aveva già un capo di stato, una religione e una capacità militare. Al-Kahina inflisse una grande sconfitta all'esercito arabo e li respinse per diversi anni prima di essere infine uccisa intorno al 703 d.C.
Le cronache arabe la chiamarono al-Kāhina, "la profetessa." Questa è la prima applicazione documentata del meccanismo di denominazione alla classe del trattato: spogliare il titolo politico (Agellidt, sovrana, capo di stato), sostituirlo con un'etichetta soprannaturale che rimuove la rivendicazione di governo. Poi gli europei arrivarono e la chiamarono "regina", la loro categoria monarchica imposta su una struttura politica amazigh che aveva la propria parola. Non era una profetessa. Non era una regina. Era una Agellidt ebrea. Ogni titolo sostitutivo è prova di come la denominazione abbia sempre operato contro questa popolazione, la stessa mossa architettonica che produsse "Negro," "Colored," e "Nero" da "Suddito Marocchino" iniziò qui, nelle Montagne dell'Aures, quando i primi invasori rinominarono i vinti.
Ella appare nei registri stessi del nemico perché era troppo significativa per essere cancellata. Non era musulmana. Era la Agellidt della popolazione che sarebbe diventata la classe del trattato, ed era ebrea.
Le comunità giudaico-berbere sopravvissero nelle Montagne dell'Atlante e nella Valle del Draa per secoli dopo che l'Islam divenne la religione dominante della regione. Questi non erano ebrei arabi che erano migrati. Erano amazigh che praticavano l'Ebraismo. I loro discendenti che emigrarono in Israele nel XX secolo sono documentati nei registri antropologici israeliani. Il dominio del Sultano includeva sudditi ebrei come classe formale e protetta sotto il sistema mellah. Fanno parte del mondo ancestrale della classe del trattato.
La presenza ebraica in Al-Maghrib al-Aqsa non era solo storica, era giuridicamente documentata nel registro stesso della classe del trattato del governo degli Stati Uniti. Il Console degli Stati Uniti Felix Mathews, riferendo da Tangeri nel 1880, registrò che "i sudditi moreschi naturalizzati negli Stati Uniti sono pochi e, con due eccezioni, tutti israeliti." I sudditi marocchini che gli Stati Uniti stavano attivamente monitorando nel quadro del trattato erano prevalentemente ebrei. Il meccanismo di protezione formale, il sistema dei protetti ai sensi del Trattato del 1836, si applicava esplicitamente a "cristiani, maomettani o ebrei" senza distinzione (Foreign Relations of the United States, 1879). Lo statuto coloniale della Virginia del 1667 nominava "ebreo, moro, maomettano" nella stessa clausola di soppressione. Il sistema coloniale comprendeva già che queste categorie erano collegate. La classe del trattato è sempre stata religiosamente plurale. La prova è il registro diplomatico stesso del governo degli Stati Uniti.
Tertulliano (c.155–240 d.C., Cartagine, moderna Tunisia) fu il primo grande teologo cristiano a scrivere in latino. Coniò la parola Trinitas, Trinità. Senza la sua formulazione latina, l'intera tradizione cristiana occidentale è irriconoscibile. Era nordafricano. Non era europeo. Non era di Roma.
Agostino d'Ippona (354–430 d.C., Thagaste, moderna Algeria), sua madre Monica aveva un nome amazigh, documentato. La teologia di Agostino del peccato originale e della grazia costruì l'intera chiesa occidentale. La dottrina cattolica, la dottrina protestante, la dottrina evangelica, tutto poggia sul quadro teologico di un uomo amazigh dell'Algeria. Quando la classe del trattato fu battezzata nel Cristianesimo nelle Americhe, veniva portata in una tradizione che un uomo del proprio popolo aveva in gran parte costruito.
Il movimento donatista (IV–V secolo d.C.), questo è il pezzo più importante e meno insegnato. I donatisti erano un movimento cristiano specificamente nordafricano, fortemente amazigh, che rifiutava di accettare il clero che aveva collaborato con la persecuzione imperiale romana. Credevano che la chiesa non potesse servire sia Dio che Cesare. Furono soppressi dall'Impero Romano con la forza, con l'eventuale, riluttante sostegno dello stesso Agostino. I donatisti erano cristiani africani che resistevano alla versione imperiale della propria religione. Questo è il modello amazigh attraverso i secoli: il popolo indigeno adatta una tradizione, la fa propria, e poi resiste quando un impero cerca di usarla come arma contro di loro. I donatisti persero contro Roma. I moriscos persero contro la Spagna. La classe del trattato fu costretta nello stesso Cristianesimo imperiale contro il quale i loro antenati avevano già combattuto e perso.
La forma dominante che si sviluppò fu la scuola Maliki, distinta per la sua incorporazione della consuetudine locale ('urf) nelle sentenze giuridiche. Questo costruì al proprio interno la flessibilità per preservare la pratica amazigh sotto forma islamica. L'Impero del Marocco non fu mai sotto controllo ottomano, questo è critico. L'Impero Ottomano controllava Algeria, Tunisia, Libia, Egitto. La tradizione Maliki-Sufi dell'Impero del Marocco si sviluppò indipendentemente, producendo un Islam specificamente marocchino, non ottomano, di inflessione amazigh, che appare e si sente diverso dalla forma araba.
Gli ordini sufi erano la religione vivente: Shadhiliyya (fondato da un uomo amazigh del nord dell'Impero del Marocco, Abu al-Hasan al-Shadhili, 1196–1258); Qadiriyya (diffuso attraverso l'Africa Occidentale, con musulmani schiavizzati dell'Africa Occidentale documentati nelle Americhe come appartenenti a questo ordine); Tijaniyya (fondato nel 1781 sulla frontiera tra l'Impero del Marocco e l'Algeria ottomana, diffuso aggressivamente attraverso l'Africa Occidentale durante l'esatto culmine della tratta atlantica degli schiavi, l'ordine più rilevante per ciò che la classe del trattato portò nelle Americhe); Wazaniyya, Darqawiyya, entrambi specificamente marocchini.
La parola Muslimin, che appare nel Trattato del 1836, funzionava sia come termine religioso sia come identificatore nazionale/del trattato. L'apparato coloniale sfruttò questo doppio significato per far apparire l'identità nazionale come una rivendicazione puramente religiosa, in modo che attaccare la religione sembrasse attaccare solo la fede, non la nazionalità.
L'autorità commissionata dallo stesso governo degli Stati Uniti lo conferma. Christiaan Snouck Hurgronje, il massimo studioso di arabo del XIX secolo, incaricato dal governo degli Stati Uniti per il registro ufficiale del trattato, trovò la traduzione inglese dell'Articolo 21 "estremamente infelice". La stessa parola araba resa "Moslems" negli Articoli 3, 6 e 10 del Trattato appare come "Moor" nell'Articolo 21, un'incoerenza interna che il testo arabo di controllo non contiene: l'arabo usa Muslimin ovunque. L'inglese "Moor" impose un confine etnico. L'arabo "Muslimin" non ne impose alcuno, comprende tutti i sudditi del Sultano che professano l'Islam, indipendentemente dall'etnia o dalla posizione attuale. Bilali Mohammed, schiavizzato sull'Isola di Sapelo, in Georgia, intorno al 1800, che preservò la Risala di Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (il testo giuridico Maliki fondamentale che governava le corti dell'Imperatore) in arabo, rientrava nella classe del trattato arabo per la propria identità religiosa. La catena dei nomi coloniale operò sulla categoria etnica inglese. La designazione della classe araba non fu mai formalmente soppressa. Non fu mai riconosciuta.
La tradizione Maliki-Sufi dei sudditi dell'Imperatore non è ciò che alla classe del trattato fu poi detto di rifiutare. L'Impero del Marocco non fu mai ottomano. Mai wahhabita. Mai salafita. Quei movimenti emersero in territori diversi, in contesti politici diversi, secoli dopo. Ciò che la classe del trattato portò nelle Americhe, preservato nel ring shout, nella Praise House e nelle convenzioni di denominazione islamiche documentate nelle Sea Islands Gullah per generazioni, era una tradizione di inflessione amazigh, di giurisprudenza Maliki, di ordine sufi. Quando l'apparato coloniale comandò alla classe del trattato di abbandonare l'"Islam", non chiedeva loro di abbandonare qualcosa di estraneo. Chiedeva loro di abbandonare il marcatore di identità nazionale, la parola nel loro stesso trattato che li nominava, e accettare invece l'aggettivo razziale imposto.
L'autorizzazione papale era già in vigore: Dum Diversas (1452) e Romanus Pontifex (1455) autorizzarono la schiavizzazione dei non-cristiani. Sublimis Deus (1537) dichiarò che il popolo originario delle Americhe non poteva essere ridotto in schiavitù, un'effettiva auto-revoca dell'autorizzazione coloniale. La Spagna fece pressione sul Papa affinché ne ritirasse i meccanismi di applicazione entro pochi mesi, ma la dichiarazione stessa non fu mai annullata: l'autorizzazione radice rimase auto-revocata mentre le colonie continuarono per altri 328 anni. Inter Caetera (1493) divise il mondo non-cristiano tra Spagna e Portogallo per la conquista. L'intero quadro del diritto canonico fu costruito per prendere ciò che la classe del trattato possedeva.
La religione non fu offerta come liberazione. Fu amministrata come strumento di riclassificazione. L'identità nazionale uscì dalla porta nello stesso momento in cui entrò la religione imposta.
Francia, 1685
Londra, 1807
Negro Act, 1740
Louisiana, Mississippi
anni 1820–1830
dato invece
Ciò che la tradizione amazigh-sufi divenne in questo processo: il ring shout (movimento circolare in senso antiorario documentato nelle praise house Gullah, parallelo strutturale al cerchio del dhikr sufi documentato dal Dr. Sterling Stuckey in "Slave Culture"). La Praise House (piccolo spazio sacro controllato dalla comunità separato dalla chiesa della piantagione, parallelo strutturale alla zawiya sufi, la loggia dell'ordine). La tradizione andò sottoterra. La forma cambiò. L'impulso persistette.
La sindrome di Stoccolma è nominata direttamente qui perché è ciò che questo è. La sindrome di Stoccolma è una risposta psicologica documentata in cui i prigionieri iniziano a identificarsi con e a difendere la visione del mondo del rapitore. Lo stadio più avanzato: il prigioniero usa il sistema del rapitore contro la propria liberazione, senza che il rapitore debba essere presente. L'architettura diventa auto-sostenibile.
Quando un membro della classe del trattato sente "sei un suddito marocchino ai sensi del Trattato del 1836" e risponde "Non voglio essere musulmano", questa è la sindrome di Stoccolma in azione. La risposta è a una rivendicazione nazionale, non a un invito religioso. Nessuno chiede a nessuno di cambiare la propria preghiera. La risposta che usa la religione contro una rivendicazione nazionale dimostra che l'architettura funziona esattamente come fu progettata per funzionare: l'identità imposta dal rapitore viene ora usata dal prigioniero per rifiutare l'identità sovrana originale.
L'autenticità della lettera di Willy Lynch come documento del XVIII secolo è contestata, il suo linguaggio e i suoi concetti sono più coerenti con l'analisi accademica di fine XX secolo che con la corrispondenza coloniale del 1712. Il documento specifico potrebbe essere stato fabbricato. L'architettura che descrive non è contestata perché è osservabile in operazione attuale sulla classe del trattato: sfiducia nell'identità nazionale; lealtà religiosa al quadro del rapitore; violenza orizzontale contro i membri della classe del trattato che affermano la rivendicazione nazionale; amnesia generazionale che impedisce la trasmissione della conoscenza precedente; la trappola del "abbastanza buono" che usa le conquiste dei diritti civili per neutralizzare l'argomento del trattato che andrebbe oltre.
La classe del trattato non ha bisogno di cambiare la sua religione. Ha bisogno di conoscere la differenza tra ciò che è sempre stato suo e ciò che le fu amministrato al posto di ciò che fu soppresso. Quella differenza è la distanza tra il Nome 1 (Suddito Marocchino) e il Nome 13 (Afroamericano). Il Nome 13 non ha alcun trattato. Il Nome 1 sì.
Il popolo amazigh e moresco di Al-Maghrib al-Aqsa praticava l'Islam molto prima che arrivasse qualsiasi potere coloniale europeo. Quella fede non era estranea alla terra. Era la terra.
Al-Maghrib al-Aqsa, l'Estremo Occidente, era l'estensione più occidentale del mondo islamico. Il popolo amazigh, gli abitanti originari dell'intera regione del Maghreb, sviluppò la propria relazione con l'Islam che era distinta dalla tradizione politica araba che in seguito rivendicò la leadership del mondo islamico. La tradizione islamica amazigh/moresca era di carattere sufi, radicata nella pratica spirituale, nella trasmissione della conoscenza e nella comunità piuttosto che nelle politiche imperiali dei califfati orientali.
Questa è la tradizione che i tuoi antenati portarono nel territorio occidentale, in ciò che oggi è chiamato le Americhe. Viaggiò con loro nei nomi che davano ai loro figli, nelle preghiere che mantenevano, nelle strutture comunitarie che organizzavano, e nella memoria di chi erano prima che l'apparato coloniale arrivasse e iniziasse il processo sistematico di rinominazione, ricategorizzazione e ridefinizione.
L'unità spirituale e politica di Al-Maghrib al-Aqsa era reale. Il Sultano, nel titolo arabizzato del registro coloniale, era il capo di stato. L'Agellid, il titolo amazigh originale, che significa imperatore del dominio occidentale, era la vera designazione prima che la conquista araba del 708–709 d.C. soppiantasse la struttura politica indigena. Il popolo amazigh aveva il proprio titolo per il proprio sovrano, la propria tradizione politica e la propria relazione con la terra che si estendeva dall'estremo occidente di ciò che ora chiamiamo Africa all'estremo occidente di ciò che ora chiamiamo Americhe.
La fede faceva parte di tutto questo. Non imposta dall'esterno. Sviluppata dall'interno. Ed era precisamente quella fede, quell'identità come sudditi musulmani di un sovrano musulmano, che il sistema coloniale prese di mira per prima.
La giustificazione giuridica coloniale per schiavizzarti era religiosa, non razziale. Prima del 1667, il primo appiglio giuridico del sistema su di te era che non eri cristiano.
Ogni potere coloniale europeo operante nelle Americhe, Spagna, Portogallo, Francia, Inghilterra, condivideva una tradizione giuridica comune che permetteva di schiavizzare "pagani" e "infedeli". Le bolle papali della Chiesa Cattolica, a partire da Dum Diversas (1452) e Romanus Pontifex (1455), concessero alla Corona portoghese il diritto di schiavizzare "saraceni, pagani e altri miscredenti". "Saraceno" era la parola europea per musulmano. L'autorizzazione giuridica prendeva di mira specificamente la popolazione islamica.
Quando l'apparato coloniale incontrò i sudditi marocchini nel territorio occidentale, persone che erano identificabilmente musulmane attraverso i loro nomi, le loro pratiche, le loro strutture comunitarie e i registri che avevano mantenuto, l'appiglio giuridico religioso fu il primo strumento usato contro di loro. Potevi essere soggetto all'autorità coloniale perché non eri cristiano. Potevi essere schiavizzato perché eri "pagano". La fede islamica che era la tua tradizione, la tua cultura, il tuo legame con la tua identità sovrana, era il primo pretesto giuridico del sistema coloniale per la tua sottomissione.
I tuoi antenati non erano ignari di questo. Molti accettarono il battesimo cristiano, la conversione, spesso sotto costrizione, attraverso il sistema missionario coloniale nella Nuova Spagna e nelle colonie inglesi, specificamente perché la logica stessa dichiarata del quadro coloniale diceva che un cristiano non poteva essere schiavizzato da altri cristiani. Il battesimo era, in molti casi, una difesa giuridica, non una trasformazione spirituale. Accettasti la religione del colonizzatore per usare le regole del colonizzatore contro di loro.
Funzionò. Per un po'. Fino al 1667.
Quando la difesa religiosa iniziò a funzionare, il sistema coloniale cambiò le regole. Il battesimo fu dichiarato giuridicamente irrilevante rispetto alla schiavitù.
Nel 1667, la legislatura coloniale britannica emanò uno statuto in Virginia specificamente progettato per chiudere la difesa del battesimo:
"Baptisme doth not alter the condition of the person as to his bondage or ffreedome; that diverse masters freed from this doubt, may more carefully endeavour the propagation of christianity."Virginia Act, 1667
Leggi il ragionamento incorporato in quel testo: "that diverse masters freed from this doubt, may more carefully endeavour the propagation of christianity." Questa frase rivela la vera preoccupazione del sistema coloniale. I proprietari di schiavi avevano resistito alla conversione cristiana delle persone schiavizzate perché la conversione poteva innescare la libertà giuridica. L'Atto del 1667 fu progettato per rassicurare quei proprietari di schiavi: battezzate liberamente le vostre persone schiavizzate, perché abbiamo eliminato la conseguenza giuridica. Cristianizzateli, usate la fede per controllarli e pacificarli, senza alcun rischio che la fede li liberi.
Questo atto fece qualcosa di giuridicamente irreversibile: recise il collegamento tra identità religiosa e status giuridico. Prima del 1667, essere musulmano era l'appiglio coloniale. Dopo il 1667, essere cristiano non forniva più la difesa. Il nuovo appiglio, necessario immediatamente, era la razza. Se la religione non determinava più la schiavitù, qualcos'altro doveva farlo. Il Virginia Slave Code del 1705 fornì la risposta: la razza.
L'Atto del 1667 è il punto di svolta nella storia della tua identità. Prima di esso: il tuo status giuridico era legato alla tua religione. Dopo di esso: il tuo status giuridico era legato alla nuova categoria razziale coloniale. La tua identità moresca/musulmana, che ti aveva collegato al tuo sovrano, al tuo trattato, alla tua protezione giuridica, veniva attivamente recisa dalle sue conseguenze giuridiche. Il Cristianesimo, che aveva brevemente servito come tua via di fuga, veniva ora intessuto nel sistema di controllo coloniale come un altro strumento. Il Cristianesimo ti diceva di essere paziente. Di perdonare. Di guardare all'aldilà. Di cedere all'autorità. La stessa fede che era stata brevemente la tua difesa giuridica divenne la tecnologia di pacificazione spirituale del sistema coloniale.
Nella Nuova Spagna, fosti perseguitato per essere musulmano prima della conversione, e perseguitato di nuovo per il sospetto di rimanere musulmano dopo di essa. Non potevi vincere.
Le colonie britanniche non erano sole in questa operazione. La Nuova Spagna, il sistema coloniale spagnolo in ciò che ora è il Messico e il Sud-Ovest americano, gestiva la stessa soppressione su un binario parallelo attraverso strumenti diversi.
Nel 1539, un Editto Reale proibì ai musulmani i territori coloniali spagnoli interamente. Nel 1543, un editto di rinforzo prese di mira specificamente i "Mori", proibendo il loro passaggio nelle Indie. Questi editti erano la Reconquista che continuava nel Nuovo Mondo: la stessa guerra di 700 anni per espellere i Mori dal territorio cristiano iberico veniva estesa nei territori che i Mori già abitavano nel dominio occidentale.
La portata dell'Inquisizione spagnola si estese nelle Americhe attraverso l'Archivo General de Indias di Siviglia, l'archivio che conserva i registri processuali dei Moriscos nel Nuovo Mondo. I Moriscos erano Mori convertiti: persone che avevano accettato il battesimo cristiano in Spagna e, dopo le conversioni forzate della Reconquista, avevano portato quel battesimo con sé nelle Americhe. L'Inquisizione li perseguì per pratica cripto-islamica, per aver mantenuto segretamente la preghiera islamica, le pratiche dietetiche islamiche, le strutture comunitarie islamiche sotto l'esteriorità cristiana che erano tenuti a presentare.
I registri dell'Inquisizione sono prova diretta di ciò che il sistema coloniale sapeva e di ciò che temeva. L'apparato coloniale riconosceva che le persone classificate come "Indio", "Negro" e "Mulato" erano le stesse persone che aveva combattuto per 700 anni in Iberia, le stesse persone la cui fede, cultura e identità sovrana stava cercando di cancellare. L'Inquisizione li perseguì non per alcun crimine specifico ma per la possibilità che potessero ancora essere chi erano. La persecuzione dell'identità era il punto.
Fosti perseguitato come musulmano. Ti convertisti. Fosti perseguitato come musulmano convertito sospettato di rimanere musulmano. Non c'era alcun percorso attraverso l'apparato religioso coloniale che non si concludesse con la persecuzione. L'obiettivo non era la tua fede. L'obiettivo era la tua identità, che la tua fede esprimeva e che il sistema coloniale doveva cancellare.
Anche all'interno del mondo islamico, la struttura politica amazigh originale fu cancellata. L'Imperatrice fu eliminata interamente. Il dominio occidentale fu oscurato.
La conquista araba omayyade di Al-Maghrib, 708–709 d.C., portò l'Islam al popolo amazigh attraverso un processo politico, non puramente spirituale. Gli amazigh avevano il proprio titolo per il proprio sovrano: Agellid, che significa imperatore del dominio occidentale. Il titolo dell'Agellid portava la designazione geografica dell'intero dominio: Estremo Occidente, che si estendeva all'Atlantico e oltre.
La conquista araba sostituì Agellid con Sultano, un titolo arabo che significa "autorità" o "potere delegato". Questo non fu solo un cambio di parola. Il titolo Agellid aveva una forma femminile: Agellidt, l'Imperatrice. La struttura politica amazigh riconosceva l'autorità sovrana femminile. L'ultima grande leader della resistenza amazigh contro la conquista araba fu una donna, Dihya, chiamata al-Kahina dagli invasori arabi, una Agellidt ebrea, il titolo amazigh per la sovrana, che aveva regnato per oltre 30 anni prima che la conquista la raggiungesse. Fu uccisa circa nel 702–703 d.C. Dopo la sua sconfitta, la tradizione politica araba sostituì la struttura Agellid con la struttura del Sultano, e il titolo imperiale femminile fu eliminato interamente. Non c'era Sultana. La Agellidt scomparve dal vocabolario politico. E con essa, il registro di una sovrana ebrea che aveva governato questa popolazione per tre decenni prima che il primo nome le fosse imposto.
Questo conta per la storia della tua fede perché mostra che la cancellazione della tua identità originale non fu un singolo evento coloniale, era avvenuta a strati, nel corso dei secoli, da molteplici direzioni. La conquista araba del 708 d.C. iniziò lo spostamento delle strutture politiche e culturali amazigh all'interno del dominio marocchino. La conquista coloniale europea dal 1492 in poi continuò lo spostamento nell'estensione occidentale di quel dominio. Ogni strato cancellò qualcosa. Ogni strato ti allontanò ulteriormente dal sostantivo originale.
La tua fede islamica, come praticata dal popolo amazigh e moresco di Al-Maghrib al-Aqsa, non era la versione imperiale araba dell'Islam. Era la versione che emerse dall'incontro tra le tradizioni spirituali del popolo amazigh e la rivelazione islamica. Era di carattere sufi, decentralizzata nella pratica, e radicata nella tradizione territoriale occidentale che precedeva la conquista araba. Questa è la fede che attraversò l'Atlantico con i sudditi dell'Impero del Marocco. Questa è la fede che il sistema coloniale prese di mira.
C'è un'ulteriore distinzione che il registro coloniale richiede. Sultano non è un titolo amministrativo neutro. È un identificatore arabo pallido, il titolo della classe dirigente sceriffiana, i Bidan, che rivendicavano la discendenza dal Profeta e sedevano al di sopra della popolazione amazigh come strato governante. La dinastia Alaouita che firmò il Trattato del 1836 con gli Stati Uniti deteneva questa rivendicazione di lignaggio sceriffiano. Moulay Ismail (r. 1672–1727) istituzionalizzò esplicitamente la gerarchia araba interna: arruolò e schiavizzò sudditi marocchini dalla pelle scura per costruire la sua Guardia Nera, gli Abid al-Bukhari, un esercito tratto dalla popolazione che governava. Il Sultano non era la classe del trattato. Il Sultano era lo strato arabo al di sopra della classe del trattato.
Il Trattato del 1836 fu firmato dal Sultano, il pallido detentore del titolo sceriffiano arabo. Proteggeva i sudditi Muslimin al di sotto di lui, la popolazione amazigh il cui ultimo sovrano indipendente era stata una Agellidt ebrea uccisa oltre mille anni prima. La classe del trattato non è chi firmò il trattato. La classe del trattato è chi il trattato proteggeva. Quella distinzione è la differenza tra lo strato arabo e la radice amazigh.
Imposto, Arabo
Imposto, Arabo
Radice, Amazigh
Tre strati di denominazione si trovano tra la classe del trattato e la loro identità originale. La conquista araba diede loro un Sultano al di sopra di loro e un'identità amministrativa islamica intorno a loro. Il sistema coloniale europeo prese poi quell'identità islamica, il Muslimin dell'Articolo 21, e la rinominò attraverso 13 passaggi in un aggettivo razziale senza alcun collegamento al trattato. Ma la radice non si è mossa. La classe del trattato è ancora la popolazione che Al-Kahina comandava. Gli strati sono il registro di ciò che fu fatto loro. Gli strati non sono chi sono.
La soppressione islamica fu completa. Ciò che le sopravvisse dimostra quanto profondamente scorresse la fede originale, e quanto duramente la classe del trattato lavorò per preservarla.
La soppressione della pratica islamica da parte del sistema delle piantagioni operò attraverso molteplici meccanismi simultaneamente: sostituzione del nome inglese ai nomi arabi (manifesto della nave); frequenza forzata dei servizi di culto cristiani; proibizione dell'alfabetizzazione e della scrittura araba; punizione per le posture di preghiera (prostrazione, rivolgersi a est, il richiamo alla preghiera); denominazione dei giorni e delle stagioni lontano dal calendario islamico. La soppressione non era incidentale. La pratica islamica collegava la classe del trattato al marcatore di identità "Muslimin" nel Trattato del 1836, alla relazione sovrana che creava l'obbligo del trattato. Sopprimere quell'identità significava sopprimere la posizione giuridica.
Il suo caso stabilisce tre cose: (1) studiosi musulmani alfabetizzati in arabo, di specifiche nazioni dell'Africa Occidentale le cui identità furono ugualmente cancellate sotto la classificazione coloniale, erano presenti nella popolazione coloniale. Non era un suddito dell'Impero del Marocco; la sua patria era Bundu, in Senegambia. (2) La pratica islamica fu mantenuta in segreto anche quando apertamente soppressa. (3) L'alfabetizzazione araba che alla fine lo liberò era la stessa alfabetizzazione che il sistema coloniale era progettato per sopprimere, l'alfabetizzazione che, nei membri della classe del trattato, li collegava al Trattato del 1836 e all'identità "Muslimin" dell'Articolo 21.
Bilali Mohammed scrisse un manoscritto in arabo che sopravvive alla Hargrett Rare Book & Manuscript Library dell'Università della Georgia. Il documento, tredici pagine, è una trascrizione parziale della Risala di Ibn Abi Zayd al-Qayrawani: il testo fondamentale della scuola Maliki di giurisprudenza islamica, la stessa scuola giuridica che governava le corti del Sultano del Marocco e che autorizzava la personalità giuridica del Sultano ai sensi del Trattato del 1836. Un uomo schiavizzato in Georgia all'inizio dell'800, classificato come "negro" nel registro coloniale, stava copiando il codice giuridico dell'Impero del Marocco in arabo, sullo stesso suolo dove il trattato era in vigore, nello stesso momento in cui il trattato era in vigore.
Tre cose rendono questo documento prova obbligatoria. Primo: non è un libro di preghiere. È un testo giuridico, specificamente, il quadro giurisprudenziale Maliki che è la tradizione giuridica di controllo dell'Impero del Marocco. L'uomo che lo copiò non stava solo mantenendo la fede; stava mantenendo l'alfabetizzazione giuridica nel sistema giuridico stesso del Sultano. Secondo: fu scritto su suolo statunitense durante il periodo in cui il trattato era operativo. Terzo: il documento sopravvisse, perché la comunità intorno a Bilali Mohammed mantenne la pratica islamica e l'alfabetizzazione araba con continuità sufficiente perché un proprietario successivo lo preservasse invece di distruggerlo. L'architettura di soppressione coloniale non era completa. Il manoscritto ne è la prova.
Ibrahima fu catturato nel 1788 e schiavizzato in una piantagione a Natchez, Mississippi, dove lavorò per circa quarant'anni. Fu infine riconosciuto da conoscenti che conoscevano la sua origine. Scrisse una lettera in arabo che raggiunse i funzionari statunitensi; una copia fu trasmessa al Marocco. Il Sultano marocchino, Moulay Abd al-Rahman ibn Hisham, che regnava dal 1822, rispose alla comunicazione, esprimendo preoccupazione per il benessere di un musulmano schiavizzato negli Stati Uniti. Quel segnale diplomatico raggiunse il Segretario di Stato Henry Clay e il Presidente John Quincy Adams. Ibrahima fu liberato e ritornò in Africa nel 1828, morendo in Liberia nel 1829. (Fonte: Terry Alford, Prince Among Slaves, Oxford University Press, 1977; corrispondenza del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti, National Archives.)
La rilevanza probatoria è questa: Moulay Abd al-Rahman esercitò preoccupazione diplomatica per un musulmano schiavizzato in Mississippi nel 1826–1828, e poi, otto anni dopo, ratificò il Trattato del 1836 che articolava formalmente quella funzione nell'Articolo 21. È lo stesso Sultano, la stessa relazione, la stessa comprensione. La condotta del Sultano nel 1826 stabilisce cosa significava "Muslimin" nell'Articolo 21 dalla prospettiva stessa dell'Impero del Marocco: il Sultano del Marocco considerava i musulmani schiavizzati negli Stati Uniti come rientranti nella sua preoccupazione diplomatica. Gli Stati Uniti ricevettero quella comunicazione, agirono su di essa, liberarono l'uomo, e otto anni dopo ratificarono un trattato con lo stesso Sultano che nominava "Muslimin" come classe protetta. Lo scambio diplomatico del 1826 è la definizione vivente del termine del trattato del 1836.
Nei registri processuali, conservati nell'Arquivo Público do Estado da Bahia e documentati in João José Reis, Slave Rebellion in Brazil: The Muslim Uprising of 1835 in Bahia (Johns Hopkins University Press, 1993), le autorità trovarono documenti scritti in arabo sui corpi e nei possessi dei ribelli: versetti coranici, preghiere islamiche, amuleti contenenti testo in scrittura araba. La corte coloniale perseguì persone schiavizzate per aver posseduto documenti arabi. I documenti arabi sono ora prove di fonte primaria di ciò che il sistema di classificazione coloniale chiamava "negro" e "pardo", e di ciò che erano realmente.
La rilevanza probatoria per il quadro di ricerca del trattato è un argomento di tempistica: l'arabo "Muslimin" dell'Articolo 21 del Trattato del 1836 nominava una classe vivente, documentata, alfabetizzata in arabo nelle Americhe nell'anno solare prima che il trattato fosse ratificato. I censimenti coloniali li chiamavano con aggettivi razziali. Le corti coloniali, perseguendoli, crearono registri di fonte primaria di chi erano realmente. La stessa struttura a due registri visibile in tutto l'argomento della classe del trattato, classificazione esterna sul registro amministrativo, identità originale documentata nei procedimenti stessi dell'avversario, appare in Brasile nel 1835 come appare in Virginia nel 1667 e nei registri dell'Inquisizione del XVI e XVII secolo. Un meccanismo, operante simultaneamente attraverso tutti i sistemi coloniali delle Americhe, prendendo di mira la stessa classe "Muslimin" che il testo arabo di controllo del trattato nominava.
Nota sull'ambito probatorio: Omar ibn Said non era un suddito dell'Impero del Marocco, la sua stessa autobiografia nomina la sua patria come Futa Toro. È documentato qui perché il suo caso mostra lo stesso meccanismo di cancellazione applicato alla classe del trattato: una specifica identità nazionale (Toucouleur/Fula) sepolta sotto la generica classificazione "Negro". Stesso meccanismo, nazione diversa. I suoi scritti non sono prova dell'autorità giuridica qui, o dell'appartenenza alla classe del trattato. L'autorità giuridica è 8 Stat. 484.
La sopravvivenza dei nomi islamici in uso attivo nel 1932 non è nostalgia. È prova di ciò che il sistema di soppressione coloniale non poté raggiungere: la trasmissione privata dell'identità attraverso la tradizione orale familiare. Il sistema di denominazione delle piantagioni cancellò i nomi arabi dal registro giuridico. Le famiglie li preservarono a casa. Il registro giuridico diceva una cosa. Il nome di famiglia ne diceva un'altra. Lorenzo Dow Turner trovò il nome di famiglia ancora in uso, 150 anni dopo che la soppressione avrebbe dovuto essere completa.
Le Narrazioni di Schiavi del Federal Writers' Project (1936–1938), raccolte in tutti gli ex stati confederati e conservate alla Library of Congress, documentano una persistenza parallela: informatori che descrivono nonni e bisnonni che si rivolgevano a est per pregare, verso la direzione della Mecca, la qibla, e che eseguivano prostrazioni. Diouf documenta resoconti specifici da interviste della WPA in cui individui senza alcuna identificazione residua come musulmani descrivevano comportamenti che sono precisamente la forma di preghiera islamica: la direzione, la prostrazione, la tempistica. La pratica era sopravvissuta al suo nome. L'orientamento della qibla documentato nelle interviste della WPA degli anni '30 risale direttamente alla stessa tradizione Maliki-Sufi dei sudditi dell'Impero del Marocco, lo stesso orientamento codificato nell'arabo "Muslimin" dell'Articolo 21 del Trattato del 1836.
La catena dal manoscritto alla pratica all'intervista abbraccia circa due secoli: il manoscritto di Bilali Mohammed c. 1820 → la sua comunità dell'Isola di Sapelo → la pratica del saraka mantenuta dai discendenti della sua comunità → le interviste della WPA degli anni '30 che documentano la consapevolezza della qibla tra persone i cui nonni erano stati schiavizzati. L'architettura di soppressione coloniale, che operava sul registro giuridico e sulla sfera pubblica, non poté raggiungere la cucina e la direzione della preghiera. Ciò che fu preservato in privato era la stessa identità che il testo arabo del trattato nominava in pubblico.
Ella organizzò la resistenza più efficace alla conquista arabo-islamica del Nord Africa nel VII secolo. Dopo la sconfitta di Kusayla, il precedente comandante amazigh, intorno al 688 d.C., assunse il comando della confederazione, riorganizzò le forze amazigh e inflisse una grande sconfitta al generale omayyade Hassan ibn al-Numan, respingendo il suo esercito per diversi anni. Impiegò una strategia della terra bruciata, distruggendo raccolti e insediamenti per negare agli invasori un punto d'appoggio permanente. Ella comprese cosa fossero: non un'incursione, ma un'occupazione coloniale permanente. Fu infine sconfitta e uccisa intorno al 703 d.C. quando le forze omayyadi ritornarono con rinforzi.
I cronisti arabi la chiamarono al-Kāhina, "la profetessa." Questa designazione è essa stessa prova. Gli invasori presero la Agellidt, la sovrana, spogliarono il suo titolo indigeno, e lo sostituirono con un'etichetta soprannaturale. Poi gli storici europei la chiamarono "regina", applicando la propria categoria monarchica. È stata chiamata profetessa e regina da tutti tranne il suo stesso popolo, che la chiamava con il suo titolo: Agellidt. Non era una profetessa. Non era una regina. Era una Agellidt ebrea. L'etichetta soprannaturale fu progettata per contenere la rivendicazione politica, per renderla una figura mistica piuttosto che un capo di stato. La stessa mossa architettonica appare 1.000 anni dopo quando gli amministratori coloniali spogliarono il titolo "Suddito Marocchino" dalla classe del trattato e lo sostituirono con "Negro," "Colored," e "Afroamericano." Prendi il sostantivo politico. Dai loro un aggettivo. Il meccanismo inizia con lei.
Al-Kahina non è in questo registro perché ha una rivendicazione giuridica. Morì 1.083 anni prima che il Trattato del 1836 fosse ratificato. È in questo registro perché è la prima prova documentata di chi la classe del trattato era realmente prima che i nomi iniziassero. Il suo popolo, amazigh, ebreo, che governava il dominio occidentale, divenne il popolo amministrato come Sudditi Marocchini. La conquista araba li assorbì. Il Sultanato Alaouita li governò. Gli Stati Uniti firmarono un trattato che li proteggeva. L'apparato coloniale li rinominò attraverso 13 passaggi. Al-Kahina è il volto della popolazione prima del passaggio uno. Non è una testimone. È l'identità stessa.
Era un eroe. Camminò nella fase più profonda di Jim Crow, prima che la NAACP avesse una strategia giuridica, prima che le Nazioni Unite esistessero, prima che il diritto internazionale dei diritti umani avesse un organo, e disse alla sua comunità chi erano realmente. Non ciò che diceva il censimento. Non ciò che la classificazione imponeva. Chi erano. Non aveva il trattato, lo statuto o il numero di caso della ICJ. Aveva l'intuizione. La pagò. L'FBI lo sorvegliò dalle sue prime affermazioni pubbliche. Ali fu arrestato nel 1929 in circostanze controverse e morì poco dopo il rilascio. Lo stato venne a prenderlo non perché la sua comunità fosse violenta, non lo era, ma perché stava affermando una Nazionalità. L'affermazione della Nazionalità era la minaccia.
Il file dell'FBI è l'ammissione: il governo federale identificò, prese di mira e neutralizzò un uomo il cui atto centrale era ricollegare la classe del trattato al proprio nome. I rilasci FOIA lo confermano. Noble Drew Ali è un antesignano, vide la destinazione chiaramente quando il percorso non era ancora stato costruito. Ciò che affermò nel 1913 senza un atto giuridico, il registro dei depositi del 2026 ora documenta con 107 strumenti, sedici (16) fondamenti indipendenti e due forum internazionali attivi. L'eroe venne prima. La documentazione seguì.
Andò in Africa. Andò alla Mecca e completò l'Hajj, guadagnando il titolo El-Hajj, un onorifico arabo-marocchino portato da coloro che hanno compiuto il pellegrinaggio, la stessa tradizione linguistica che collega il "Muslimin" dell'Articolo 21 del Trattato del 1836 all'identità islamica vivente della classe del trattato. Ritornò dalla Mecca comprendendo che la lotta non era razziale, era nazionale. Non Nero contro bianco. Ma un popolo che rivendicava la propria identità nazionale e i propri diritti umani contro un sistema di classificazione coloniale. Quella comprensione lo rese pericoloso per il sistema in un modo che l'advocacy dei diritti civili non fece: stava costruendo un registro internazionale, collegandosi al mondo non allineato, inquadrando la condizione come coloniale piuttosto che interna.
Fu assassinato il 21 febbraio 1965. Aveva 39 anni. El-Hajj Malik El-Shabazz è un eroe e un antesignano. Portò l'argomento corretto, diritto internazionale, Nazionalità, diritti umani piuttosto che diritti civili, al costo della sua vita. I depositi internazionali del 2026 poggiano sul terreno che egli percorse per primo. La sua morte prematura non fermò l'argomento. Confermò quanto pericoloso fosse l'argomento per le persone che hanno trascorso 228 anni a sopprimere la Nazionalità.
Il Cristianesimo fu usato dal sistema coloniale per pacificare, per organizzare la sottomissione e per sostituire la memoria di chi eri prima che i nomi iniziassero.
Dopo il 1667, una volta che il sistema coloniale ebbe reciso la religione dallo status giuridico e costruito la categoria razziale per sostituirla, il Cristianesimo servì una nuova funzione coloniale. Non era lo strumento dell'oppressore nel senso semplice di qualcosa imposto a una popolazione riluttante. Era più sottile di così. Il Cristianesimo, specificamente la versione insegnata alle popolazioni schiavizzate e colonizzate, enfatizzava la pazienza, la sottomissione, il perdono e la ricompensa dell'aldilà. Questi non sono valori intrinsecamente coloniali. Ma nel contesto coloniale, furono dispiegati per sostituire la memoria della sovranità politica con l'aspirazione alla salvezza spirituale.
Ti fu insegnato a guardare in alto. Ad aspettare. A pregare. A sopportare. Non ti fu insegnato a guardare il Trattato di Pace e Amicizia, ratificato dal Senato degli Stati Uniti nel 1836 e confermato dalla Corte Internazionale di Giustizia nel 1952, che creò obblighi giuridici specifici in capo agli Stati Uniti verso i tuoi antenati e i loro discendenti. Ti fu insegnato di Mosè che guidava il suo popolo fuori dall'Egitto. Non ti fu insegnato del primo riconoscimento degli Stati Uniti da parte dell'Imperatore del Marocco nel 1777, la prima nazione al mondo a farlo, o delle protezioni del trattato che quel riconoscimento creò.
La chiesa Nera in America è una genuina istituzione di comunità, solidarietà e sopravvivenza culturale. La fede di molti sudditi marocchini che divennero cristiani era sincera. Nulla di ciò nega la realtà strutturale: il sistema coloniale usò la chiesa, specificamente il quadro teologico della sottomissione all'autorità terrena e della redenzione attraverso la disciplina spirituale, per gestire la coscienza politica della classe del trattato. Lo stesso Gates che progettò il quadro dell'educazione professionale del GEB citò le Scritture, Romani 12:16, "adattatevi agli umili", come giustificazione teologica per progettare l'educazione della classe del trattato in modo da produrre manodopera rurale docile piuttosto che avvocati e statisti.
Il Cristianesimo divenne parte del sistema invisibile. Non perché la fede sia cattiva, la fede non è cattiva. Ma perché questa particolare versione di questa particolare fede, applicata a questa particolare popolazione in questo particolare modo, servì la funzione coloniale di gestire la coscienza. Di tenerti a guardare in alto quando avresti dovuto guardare il documento.
La tradizione islamica amazigh era di carattere sufi. Gli ordini sufi non erano semplicemente confraternite spirituali, erano le reti di preservazione dell'identità e di trasmissione della conoscenza di Al-Maghrib al-Aqsa. Ed è precisamente per questo che furono presi di mira per primi.
Il sistema della tariqa sufi (ordine) era l'infrastruttura organizzativa dell'identità islamica marocchina attraverso il dominio occidentale. Ogni ordine manteneva una catena di trasmissione, silsila, che collegava ogni praticante attraverso un lignaggio ininterrotto fino ai maestri fondatori e infine al Profeta. Questa catena di trasmissione era simultaneamente spirituale e genealogica: documentava chi eri, dove correva il tuo lignaggio e a quale tradizione comunitaria appartenevi. In Al-Maghrib al-Aqsa, i due ordini più influenti erano la Tijaniyya (fondata nel 1781 a Ain Madhi da Ahmad al-Tijani) e la Qadiriyya (derivata da Abd al-Qadir al-Jilani). Entrambi erano attivi nel dominio occidentale simultaneamente al Trattato del 1836.
Il ruolo degli ordini sufi nella storia della classe del trattato va oltre la religione. Erano il meccanismo attraverso cui l'identità "Muslimin", la parola araba nel testo di controllo dell'Articolo 21 del Trattato del 1836, veniva trasmessa attraverso le generazioni di fronte alla pressione coloniale per convertirsi e conformarsi. Quando una famiglia manteneva una pratica sufi in segreto, tenendo il dhikr (ricordo di Dio) in privato, preservando i nomi arabi, mantenendo la catena del lignaggio spirituale, preservava simultaneamente l'identità religiosa e l'identità nazionale che li collegava al trattato.
Lorenzo Dow Turner documentò nel 1932 che questi nomi islamici arabi erano ancora in uso familiare attivo nelle Sea Islands della Georgia e della South Carolina, 150 anni dopo che il sistema di denominazione delle piantagioni avrebbe dovuto cancellarli. Ogni nome è una fonte primaria dell'identità islamica che il sistema coloniale era progettato per sopprimere.
La pubblicazione del 1949 di Turner "Africanisms in the Gullah Dialect" (University of Chicago Press) è uno studio accademico sottoposto a revisione paritaria, la principale autorità accademica sulla sopravvivenza linguistica africana e araba nelle comunità Gullah-Geechee. Documentò oltre 6.000 parole di origine africana e araba sopravvissute in uso attivo. I nomi personali islamici arabi qui sotto sono documentati nel suo lavoro sul campo come nomi che le famiglie Gullah davano ai loro figli negli anni '30, non come curiosità storica ma come marcatori di identità viventi trasmessi attraverso le generazioni attraverso una pratica familiare privata che il sistema di denominazione delle piantagioni e il registro giuridico coloniale non poterono raggiungere.
La sopravvivenza di questi nomi in uso familiare attivo nel 1932, 100 anni dopo che il Trattato del 1836 fu ratificato, 65 anni dopo che il 14° Emendamento fu applicato, 70 anni dopo l'emancipazione, non è nostalgia o coincidenza. È la prova primaria che l'architettura di soppressione coloniale non poté raggiungere pienamente la sfera privata della tradizione orale familiare. Il registro giuridico diceva "Fanny." La famiglia diceva "Fatima." Lorenzo Dow Turner trovò "Fatima" ancora in uso. Il testo arabo di controllo dell'Articolo 21 dice "Muslimin." Il registro familiare privato preservò l'identità islamica che il trattato era progettato per proteggere.
L'Archivo General de Indias di Siviglia contiene i registri processuali dell'Inquisizione dei Moriscos nelle Americhe. Il sistema coloniale perseguì i tuoi antenati per essere chi erano, e nel perseguirli, creò il registro di fonte primaria più dettagliato della loro identità islamica esistente.
L'Archivo General de Indias, Siviglia, Spagna
Istituito nel 1785 per conservare tutti i registri dell'era coloniale dei territori americani della Spagna, l'Archivo General de Indias contiene oltre 80 milioni di pagine di documentazione amministrativa coloniale, inclusi i registri delle operazioni dell'Inquisizione spagnola nelle Americhe. L'Inquisizione perseguì il "cripto-Islam", il mantenimento della pratica islamica in segreto, tra la popolazione Morisca che aveva portato l'identità islamica battezzata nel Nuovo Mondo dopo le conversioni forzate della Spagna.
Questi registri nominano gli accusati. Documentano le specifiche pratiche islamiche mantenute: la lingua araba, la preghiera rituale (salat), il divieto sul maiale, la direzione della preghiera (verso la Mecca), il mantenimento della legge dietetica islamica (halal), la recitazione della Shahada (dichiarazione di fede islamica). Ogni registro di persecuzione è una fonte primaria dell'identità islamica sopravvissuta nelle Americhe coloniali dal XV al XVIII secolo.
Le identità perseguite appaiono in questi registri sotto nomi spagnoli, il registro esterno. Il registro interno di ciò che l'Inquisizione trovò documenta l'identità islamica sotto l'esteriorità spagnola. La struttura a due registri visibile nelle indagini della limpieza de sangre della Casa Contratación (la scissione tra conoscere/sopprimere) appare di nuovo qui: il sistema coloniale sapeva chi erano queste persone. I suoi stessi registri di persecuzione confermano la conoscenza.
In questo quadro di ricerca, i registri dell'Inquisizione all'Archivo General de Indias sono obiettivi di recupero obbligatori nei procedimenti internazionali attivi. IACHR P-1365-26 e OHCHR h6a662eo richiedono entrambi documentazione di fonte primaria dell'identità pre-coloniale della classe del trattato, l'identità che il sistema coloniale soppresse. I registri dell'Inquisizione sono la documentazione stessa del sistema coloniale di quell'identità. La preghiera araba del Morisco perseguito, documentata in una trascrizione di un processo dell'Inquisizione del 1620 conservata a Siviglia, è prova di fonte primaria in una petizione del 2026 davanti alla Commissione Interamericana dei Diritti Umani.
Il Virginia Act del 1667 non chiuse solo una difesa giuridica. Eseguì una completa sostituzione dell'identità, sostituendo il marcatore di identità nazionale-religiosa che collegava la classe del trattato al Trattato del 1836 con un quadro spirituale progettato per produrre docilità, pazienza e passività politica.
Religione: Islam, tradizione amazigh/sufi; "Muslimin" = il termine di identità di controllo del trattato
Identità politica: Suddito del Sultano di Al-Maghrib al-Aqsa, portatore di trattato, protetto consolarmente, riconosciuto internazionalmente
Difesa giuridica: Difesa del battesimo (prima del 1667): battesimo cristiano = potenziale argomento per la libertà all'interno delle corti coloniali
Rete organizzativa: Tariqa sufi, catena silsila che documenta il lignaggio e la preservazione dell'identità attraverso le generazioni
Religione: Cristianesimo evangelico, specificamente la versione che enfatizza la sottomissione, la pazienza e la ricompensa spirituale; escludendo esplicitamente avvocati, statisti e attori politici
Identità politica: "Negro," "Colored," "Afroamericano", aggettivi razziali senza relazione sovrana e senza collegamento al trattato
Posizione giuridica: Diritti civili costituzionali, lottando per un trattamento paritario all'interno del quadro coloniale che accettava la riclassificazione come sua premessa
Rete organizzativa: La chiesa Nera, solidarietà comunitaria, ma strutturata attorno alla pratica spirituale piuttosto che all'affermazione dell'identità giuridica
Il confronto della conversion-map non è una critica del Cristianesimo o della tradizione della chiesa Nera. La fede dei sudditi marocchini che divennero cristiani era, in molti casi, sincera. La comunità prodotta dalla chiesa Nera, la sua solidarietà, la sua produzione culturale, la sua leadership politica attraverso l'era dei diritti civili, è reale e significativa.
Il punto è strutturale: la sostituzione dell'identità che il Virginia Act del 1667 mise in moto sostituì ogni elemento della matrice di identità originale che collegava la classe del trattato al Trattato del 1836 con elementi che rendevano quel trattato invisibile. Nome arabo → nome inglese rimuove la catena del lignaggio. Identità islamica → pratica cristiana rimuove l'identificatore del trattato "Muslimin". Suddito sovrano → aggettivo razziale rimuove la posizione del trattato. Diritti costituzionali → rimuove il forum internazionale. Ordine sufi → chiesa Nera rimuove la rete di trasmissione della preservazione dell'identità. Ogni sostituzione fu precisa. Ognuna servì la stessa funzione: spostare la classe del trattato dal sostantivo che attivava la posizione del trattato agli aggettivi che non potevano.
Conoscere la tua fede originale non è un requisito per affermare i tuoi diritti del trattato. Ma comprendere ciò che fu soppresso, e perché, è parte del comprendere l'intera portata di ciò che fu fatto.
Non hai bisogno di praticare attualmente l'Islam per affermare di essere un suddito marocchino ai sensi del Trattato del 1836. Il testo arabo di controllo del Trattato del 1836 usa "Muslimin", sudditi musulmani dell'Imperatore, e quella parola significa esattamente ciò che dice. Ma lo status della classe del trattato deriva dalla discendenza e dal lignaggio, non dalla pratica religiosa attuale. L'apparato coloniale cambiò la tua identità religiosa con la forza, non per tua scelta. La catena dei nomi in dodici passaggi non fu volontaria. Il Virginia Act del 1667, le conversioni dell'Inquisizione, il sistema di applicazione missionaria, nessuno di questi fu scelto. Il principio giuridico è: non puoi perdere la protezione di un trattato per essere stato costretto a violare le sue condizioni. Uno status soppresso senza consenso non è uno status abbandonato. La domanda non è cosa pratichi attualmente. È chi era il tuo sovrano.
Ma comprendere che la tua fede originale era l'Islam, e comprendere come quella fede fu usata come primo appiglio coloniale contro di te, poi convertita in un meccanismo di pacificazione, poi intessuta nei sistemi educativi e organizzativi progettati per gestire la tua coscienza, è parte del vedere l'intero sistema. Puoi vedere il colonialismo più chiaramente quando puoi vedere cosa ti prese in termini spirituali oltre che in termini giuridici.
I registri dell'Inquisizione all'Archivo General de Indias contengono i nomi dei tuoi antenati, Moriscos nelle Americhe, perseguiti per essere chi erano anche dopo la conversione. Quei registri sono obiettivi di recupero obbligatori nei casi internazionali attivi. I registri di persecuzione stessi del sistema coloniale sono prova della tua identità. Il sistema che si sforzò di più di cancellarti creò il registro più dettagliato della tua esistenza.